Почему абстрактные художественные изображения заставляют нас чувствовать себя так хорошо?
Когда вы смотрите на изображения абстрактного искусства, какие у вас возникают чувства? Вы замечаете, что они вызывают у вас яркий эмоциональный отклик? Делает ли абстрактное искусство вас счастливыми? Заставляет ли оно вас грустить? Вызывает ли оно у вас гнев? Заставляет ли вас чувствовать умиротворение? В 2016 году лауреат Нобелевской премии, американско-австрийский нейробиолог Эрик Кандель написал книгу под названием Редукционизм в искусстве и науке о мозге, в которой предположил, что можно провести несколько связей между процессом создания абстрактного искусства и процессом изучения науки о мозге. Его теория основывается на идее редукционизма, или упрощения. Кандель считает, что, сокращая проблему до ее самых простых элементов, ее можно понять более широко и легче. Его книга исследует, как редукционизм является основополагающим для науки и также был необходим для великих достижений в абстрактном искусстве 20-го века. Упрощая эстетические принципы до их наиболее основного состояния, Кандель предположил, что великие абстрактные художники создают изображения, которые более непосредственно связывают зрителей с произведением искусства, что проявляется в усиленных эмоциональных реакциях. Эта тема определенно заставляет нас задуматься: почему абстрактное искусство заставляет нас чувствовать себя так хорошо?
Путь к счастью
Абстрактная художница Агнес Мартин много говорила о счастье. Она утверждала, что её целью было создавать картины, которые передают чувство радости. О счастье в частности она однажды сказала: “Существует так много людей, которые не знают, чего хотят. И я думаю, что в этом мире это единственное, что вам нужно знать — точно знать, чего вы хотите. … Делать то, для чего вы родились … Вот как быть счастливым.” Неудивительно, что Мартин описывала себя как счастливую, поскольку она, безусловно, делала именно то, для чего была рождена. Но нам любопытно, как и почему она думала, что её картины заставят остальных из нас чувствовать себя счастливыми или радостными, когда мы на них смотрим.
Возвращаясь к тому, что предлагает Эрик Кандель в своей книге, редукционизм может иметь какое-то отношение к ответу на этот вопрос. Агнес Мартин была известна своим редукционистским подходом к живописи. Она однажды описала свои сетчатые картины как уменьшенные изображения рядов деревьев, которые для нее представляли собой видение радости. Но маловероятно, что средний зритель, глядя на сетчатую картину Агнес Мартин, сможет идентифицировать такие образы с деревьями. Также маловероятно, что средний зритель будет ассоциировать деревья с радостью. Тем не менее, снова и снова люди действительно сообщали о чувстве радости, счастья, мира и спокойствия, глядя на картины Агнес Мартин. Возможно, причина этого связана с идеей о том, что просмотр абстрактного искусства дает нашему мозгу возможность делать то, для чего он был создан.
Агнес Мартин - Без названия #2, 1992. Акрил и графит на холсте. 72 × 72 дюйма. 182,9 × 182,9 см. © 2019 Агнес Мартин/Общество прав художников (ARS), Нью-Йорк
Что мы родились делать
В зависимости от того, кого вы спросите, вы, вероятно, услышите множество различных ответов на вопрос о том, для чего именно были рождены люди. Некоторые могут думать, что мы просто родились, чтобы размножаться. Другие могут думать, что мы родились, чтобы вести духовные жизни. Некоторые могут думать, что мы родились, чтобы удовлетворять наши животные инстинкты. Но, по мнению таких ученых, как Эрик Кандель, мы родились, чтобы думать, и мы родились, чтобы чувствовать. И если это действительно так, то имеет смысл, что просмотр абстрактных художественных изображений будет чем-то удовлетворительным и в конечном итоге может привести к счастью, потому что это вовлекает нас на обоих уровнях: мышления и чувств.
Когда мы смотрим на абстрактное изображение, у нас нет преимущества объективного изображения, которое помогло бы нам распознать объекты или нарративы. У нас нет человеческих фигур, с которыми можно было бы связаться, или какого-либо чувства сюжета, которому можно следовать. У нас есть только основные формальные элементы изображения: линии, формы, цвета, текстуры, светлота, темнота и т. д. Мы вынуждены сталкиваться с этими элементами без какого-либо предварительного знания о том, что именно они могут значить. В то время как фигуративное произведение искусства может позволить каждому зрителю взаимодействовать с ним на одном уровне, ссылаясь на какой-либо аспект истории или жизни, с которым мы все знакомы, абстрактное произведение искусства требует, чтобы каждый зритель, который его видит, начинал заново, используя свои мысли и чувства, чтобы прийти к какому-то выводу о том, что оно может означать.
Dana Gordon - Бесконечная живопись 2, 2014. Масло на холсте. 78 x 59.8 дюймов
Сошли с ума
Американский философ и когнитивный ученый Дэн Деннэт однажды дал следующий совет тем, кто стремится испытать счастье: «Найдите что-то более важное, чем вы сами, и посвятите свою жизнь этому». Было бы трудно утверждать, что абстрактное произведение искусства важнее человека, который его рассматривает. Но в том, что сказал Деннэт, есть нечто, что, тем не менее, кажется применимым к процессу восприятия абстрактного искусства. Когда мы смотрим на картину, которая напоминает нам о нас самих, мы остаемся застрявшими в нашем обычном состоянии эгоизма. Но когда мы смотрим на произведение искусства, которое не имеет физического сходства с нами, мы мгновенно вырываемся из нашего типичного мышления.
Всемирно приятно забыть о нормальных заботах. Любое приятное отвлечение от нашей рутины заставляет нас чувствовать себя хорошо. Абстрактное произведение искусства предлагает возможность сделать что-то вне нас временно более важным, чем то, о чем мы думали ранее. Теперь у нас есть возможность посмотреть на этот образ или объект и подумать о том, что это такое, на что оно может ссылаться, что оно может значить и какова его важность для нас и для остального мира. Если вы когда-либо слышали, как кто-то говорит, что абстрактное искусство сводит их с ума, возможно, они буквально говорили правду. Оно вытаскивает нас из нашего обычного психического состояния, предлагая нам возможность хотя бы на мгновение достичь трансцендентности.
Joanne Freeman - Обложки 13 - Черный A, 2014. Гуашь на ручной бумаге Кхади. 13 x 13 дюймов
Наше определение «Я»
Возвращаясь к тому, что сказала Агнес Мартин о том, чтобы делать то, для чего мы родились, мы можем увидеть еще одну возможную причину, почему абстрактные художественные изображения могут вызывать у кого-то положительные эмоции. Это связано с тем, как мы определяем себя в социальном смысле. Один из самых распространенных способов, которым люди всегда определяли себя, связан с тем, кто их друзья и кто их враги. Если мы принадлежим к религии, социальной группе, клубу или нации, мы определяем себя таким образом, и это дает нам чувство безопасности. Но определяя, кто мы, мы также явно определяем, кем мы не являемся. Если мы американцы, мы не канадцы или австралийцы. Если мы евреи, мы не синтоисты или буддисты. Таким образом, заявляя о своей лояльности, мы также заявляем о своем противостоянии, что помогает нам понять нашу цель.
Абстрактное искусство дает многим людям удобного врага. Позиционируя себя в оппозиции к определенному изображению, определенному художнику, определенному движению или к абстрактному искусству в целом, человек может быть определен в соответствии с этой оппозицией. "Я не это," могут сказать они, и тогда они знают, соответственно, что они, следовательно, есть. Их цель — противостоять своему врагу: изображениям абстрактного искусства. Но для других абстрактное искусство также может быть союзником. Оно может быть другом. Некоторые смотрят на него и находят с ним связь, либо потому, что чувствуют, что понимают его, либо потому, что ощущают, что его отсутствие очевидности, отсутствие содержания, отсутствие нарратива и отсутствие легкого объяснения — это то, к чему они просто, по какой-то причине, чувствуют родство.
Агнес Мартин - Дружба, 1963. Вырезанное золото и гессо на холсте. © 2019 Агнес Мартин / Общество прав художников (ARS), Нью-Йорк
Упростить, упростить
Американский философ и автор Генри Дэвид Торо однажды написал свои собственные советы о том, как быть счастливым. Он сказал: “Упрощай, упрощай.” Абстрактное искусство является отличным исследованием действительности его скромного совета. Как обнаружил Эрик Кандель в своем исследовании, история западного абстрактного искусства была процессом, посвященным упрощению. Вместо того чтобы застревать в сложностях человеческой драмы, абстрактные художники ищут какую-то другую эстетическую сферу. Они обитают в мире форм и фигур и других объективных эстетических элементов, или же упрощают реалистичный мир, сокращая его до его базовых элементов, как это делала Агнес Мартин, абстрагируя деревья в горизонтальные линии.
Будь то упрощение визуального мира, упрощение эстетических компонентов конкретного изображения или упрощение содержания, которое они надеются донести, абстрактные художники предлагают более прямую, менее сложную альтернативу реализму. И хотя можно утверждать, что академики, историки и критики виновны в усложнении абстрактного искусства, пытаясь его объяснить, тем не менее, само искусство не является сложным. Оно является висцеральным и самообъясняющимся. Для тех из нас, кто ищет возможности отвлечься от себя, на мгновение выйти из своих мыслей, определить себя или каким-то образом соединиться с тем, для чего мы родились, абстрактное искусство отлично помогает нам чувствовать себя хорошо.
Jessica Snow - Шестикрасочная теорема, 2013. Акрил на холсте. 48 x 48 дюймов
Изображение: Агнес Мартин -
