لماذا تجعلنا صور الفن التجريدي نشعر بالراحة؟
عندما تنظر إلى صور الفن التجريدي، كيف تجعلك تشعر؟ هل تجد أنها تميل إلى التسبب في استجابة عاطفية حادة لديك؟ هل يجعلك الفن التجريدي تشعر بالسعادة؟ هل يجعلك تشعر بالحزن؟ هل يجعلك تشعر بالغضب؟ هل يجعلك تشعر بالسلام؟ في عام 2016، كتب عالم الأعصاب الأمريكي النمساوي الحائز على جائزة نوبل إريك كاندل كتابًا بعنوان التقليلية في الفن وعلوم الدماغ، الذي افترض أنه يمكن رسم عدة روابط بين عملية إنشاء الفن التجريدي وعملية دراسة علوم الدماغ. كانت نظريته مؤسَّسة على فكرة التقليلية، أو التبسيط. يعتقد كاندل أنه من خلال تقليل المشكلة إلى عناصرها الأكثر بساطة، يمكن فهمها بشكل أوسع وأسهل. يستكشف كتابه الطريقة التي تكون فيها التقليلية أساسية للعلم وكانت أيضًا أساسية للتقدم الكبير في الفن التجريدي في القرن العشرين. من خلال تقليل المبادئ الجمالية إلى حالتها الأكثر أساسية، اقترح كاندل أن الفنانين التجريديين العظماء يخلقون صورًا تتصل بشكل أكثر مباشرة مع المشاهدين بطرق تظهر في استجابات عاطفية متزايدة. الموضوع بالتأكيد يجعلنا نتساءل: لماذا يجعلنا الفن التجريدي نشعر بالراحة؟
الطريق إلى السعادة
تحدثت الرسامة التجريدية أغنيس مارتن كثيرًا عن السعادة. كانت تعلن أن هدفها هو صنع لوحات تعبر عن إحساس بالفرح. عن السعادة بشكل خاص، قالت ذات مرة: “هناك الكثير من الناس الذين لا يعرفون ما يريدون. وأعتقد أنه في هذا العالم، هذا هو الشيء الوحيد الذي يجب أن تعرفه - بالضبط ما تريده. ... القيام بما وُلدت لتفعله ... هذه هي الطريقة لتكون سعيدًا.” ليس من المستغرب أن تصف مارتن نفسها بأنها سعيدة، لأنها كانت بلا شك تفعل بالضبط ما وُلدت لتفعله. لكننا فضوليون بشأن كيفية ولماذا اعتقدت أن لوحاتها ستجعل بقية الناس يشعرون بالسعادة أو الفرح عندما ينظرون إليها.
بالعودة إلى ما يقترحه إريك كاندل في كتابه، قد يكون للاختزالية علاقة بالإجابة على هذا السؤال. كانت أغنيس مارتن معروفة باتباع نهج اختزالي في الرسم. وقد وصفت ذات مرة لوحاتها الشبكية بأنها صور مختزلة لصفوف من الأشجار، والتي تمثل بالنسبة لها رؤية للفرح. لكن من غير المحتمل أن يتعرف المشاهد العادي، عند النظر إلى لوحة شبكية لأغنيس مارتن، على مثل هذه الصور بالأشجار. كما أنه من غير المحتمل أن يرتبط الأشجار بالفرح، بالضرورة، بالنسبة للمشاهد العادي. ومع ذلك، مرارًا وتكرارًا، أفاد الناس بالفعل بأنهم يشعرون بإحساس بالفرح والسعادة والسلام والهدوء عند النظر إلى لوحات أغنيس مارتن. ربما يكون السبب في ذلك له علاقة بالفكرة القائلة بأن النظر إلى الفن التجريدي يمنح دماغنا فرصة للقيام بما وُلد للقيام به.
أغنيس مارتن - بلا عنوان #2، 1992. أكريليك ورصاص على قماش. 72 × 72 بوصة. 182.9 × 182.9 سم. © 2019 أغنيس مارتن/جمعية حقوق الفنانين (ARS)، نيويورك
ما وُلِدنا لفعله
اعتمادًا على من تسأل، من المحتمل أن تسمع الكثير من الردود المختلفة على سؤال ما الذي وُلد البشر من أجله بالضبط. قد يعتقد البعض أننا وُلدنا فقط للتكاثر. وقد يعتقد آخرون أننا وُلدنا لقيادة وجود روحي. وقد يعتقد آخرون أننا وُلدنا لتحقيق غرائزنا الحيوانية. لكن في رأي علماء الدماغ مثل إريك كاندل، وُلدنا للتفكير وُلدنا للشعور. وإذا كان هذا هو الحال بالفعل، فسيكون من المنطقي أن النظر إلى صور الفن التجريدي سيكون شيئًا مُرضيًا وقد يؤدي في النهاية إلى السعادة، لأنه يشركنا على كلا المستويين: التفكير والشعور.
عندما ننظر إلى صورة تجريدية، لا نحظى بفائدة الصور الموضوعية لمساعدتنا في التعرف على الأشياء أو السرد. لا توجد لدينا شخصيات بشرية نتواصل معها أو أي إحساس بسرد نتبعه. لدينا فقط العناصر الشكلية الأساسية للصورة: لدينا خطوط، وأشكال، وألوان، وأشكال، وملمس، وخفة، وظلام، وما إلى ذلك. نحن مضطرون لمواجهة هذه العناصر دون أي معرفة مسبقة بما تعنيه بالضبط. بينما قد يسمح العمل الفني التصويري لكل مشاهد بالتفاعل معه على نفس المستوى من خلال الإشارة إلى بعض جوانب التاريخ أو الحياة التي نعرفها جميعًا، يتطلب العمل الفني التجريدي أن يبدأ كل مشاهد يراه من جديد، مستخدمًا أفكاره ومشاعره للوصول إلى بعض الاستنتاجات حول ما يمكن أن يعنيه.
Dana Gordon - Endless Painting 2, 2014. Oil on canvas. 78 x 59.8 in
خارج عقولنا
قال الفيلسوف الأمريكي وعالم الإدراك دان دينيت ذات مرة النصيحة التالية لأولئك الذين يسعون لتجربة السعادة: “ابحث عن شيء أكثر أهمية منك وكرّس حياتك له.” سيكون من الصعب تقديم حجة بأن عملًا فنيًا مجردًا أكثر أهمية من الشخص الذي يشاهده. لكن هناك شيئًا في ما قاله دينيت يبدو أنه ينطبق على عملية النظر إلى الفن التجريدي. عندما ننظر إلى لوحة تذكرنا بأنفسنا، نبقى عالقين في حالتنا الطبيعية من الأنانية الذاتية. ولكن عندما ننظر إلى عمل فني لا يشبهنا جسديًا، يتم نقلنا على الفور خارج إطار تفكيرنا المعتاد.
من الممتع عالميًا أن ننسى همومنا العادية. أي تشتيت مرحب به عن روتيننا يجعلنا نشعر بالراحة. توفر لنا الأعمال الفنية التجريدية فرصة لجعل شيء خارج أنفسنا مؤقتًا أكثر أهمية مما كنا نفكر فيه سابقًا. لدينا الآن فرصة للنظر إلى هذه الصورة أو الشيء والتفكير في ما هو، وما قد يشير إليه، وما قد يعنيه، وما قد تكون أهميته بالنسبة لنا وبالنسبة لبقية العالم. إذا كنت قد سمعت يومًا شخصًا يقول إن الفن التجريدي يخرجهم عن صوابهم، فقد كانوا يقولون الحقيقة حرفيًا. إنه يخرجنا من حالتنا الذهنية المعتادة، ويقدم لنا فرصة على الأقل للت transcendence اللحظية.
Joanne Freeman - Covers 13 - Black A, 2014. Gouache on handmade Khadi paper. 13 x 13 in
تعريفنا للذات
بالعودة إلى ما قالته أغنيس مارتن حول القيام بما وُلدنا للقيام به، يمكننا أن نرى سببًا آخر محتملًا يجعل صور الفن التجريدي تجعل شخصًا ما يشعر بالراحة. يتعلق الأمر بكيفية تعريفنا لأنفسنا من الناحية الاجتماعية. واحدة من أكثر الطرق شيوعًا التي عرف بها البشر أنفسهم دائمًا تتعلق بمن هم أصدقاؤهم ومن هم أعداؤهم. إذا كنا ننتمي إلى دين، أو طبقة اجتماعية، أو نادٍ، أو أمة، فإننا نعرف أنفسنا بهذه الطريقة وهذا يجعلنا نشعر بالأمان. ولكن من خلال تعريف ما نحن عليه، فإننا أيضًا نحدد بوضوح ما لسنا عليه. إذا كنا أمريكيين، فنحن لسنا كنديين أو أستراليين. إذا كنا يهودًا، فنحن لسنا شنتويين أو بوذيين. وبالتالي، من خلال إعلان ولائنا، نعلن أيضًا معارضتنا، مما يساعدنا على فهم غرضنا.
الفن التجريدي يمنح العديد من الناس عدواً سهلاً. من خلال وضع أنفسهم في معارضة لصورة معينة، أو فنان معين، أو حركة معينة، أو للفن التجريدي بشكل عام، يمكن تعريف الشخص وفقاً لتلك المعارضة. "أنا لست ذلك،" يمكنهم أن يقولوا، ثم يعرفون، بالمقابل، ما هم عليه. هدفهم هو معارضة عدوهم: صور الفن التجريدي. ولكن بالنسبة للآخرين، يمكن أن يكون الفن التجريدي أيضاً حليفاً. يمكن أن يكون صديقاً. بعضهم ينظر إليه ويتعلق به، إما لأنهم يشعرون أنهم يفهمونه أو لأنهم يشعرون أن نقص الوضوح، نقص المحتوى، نقص السرد، ونقص الشرح السهل هو شيء يشعرون، لسبب ما، بأنه يتناغم معهم.
أغنيس مارتن - الصداقة، 1963. ورق ذهب منقوش وجيسو على قماش. © 2019 أغنيس مارتن / جمعية حقوق الفنانين (ARS)، نيويورك
تبسيط، تبسيط
كتب الفيلسوف الأمريكي والمؤلف هنري ديفيد ثورو ذات مرة نصيحته الخاصة حول كيفية أن تكون سعيدًا. قال: "بسط، بسط." الفن التجريدي هو استكشاف ممتاز لصحة نصيحته المتواضعة. كما اكتشف إريك كاندل في أبحاثه، كانت تاريخ الفن التجريدي الغربي عملية مكرسة للتبسيط. بدلاً من الانغماس في تعقيدات الدراما الإنسانية، يسعى الفنانون التجريديون إلى بعض المجالات الجمالية الأخرى. إنهم يعيشون في عالم من الأشكال والأشكال وعناصر جمالية موضوعية أخرى، أو يبسطون العالم الواقعي من خلال عملية تقليصه إلى عناصره الأساسية، كما فعلت أغنيس مارتن من خلال تجريد الأشجار إلى خطوط أفقية.
سواء من خلال تبسيط العالم البصري، أو من خلال تبسيط المكونات الجمالية لصورة معينة، أو من خلال تبسيط المحتوى الذي يأملون في تناوله، يقدم الفنانون التجريديون بديلاً أكثر مباشرة وأقل تعقيدًا عن الواقعية. ورغم أنه يمكن القول إن الأكاديميين والمؤرخين والنقاد مذنبون في تعقيد الفن التجريدي من خلال محاولاتهم لشرحه، إلا أن الفن نفسه ليس معقدًا. إنه حيوي وذاتي التفسير. بالنسبة لأولئك منا الذين يبحثون عن فرص للابتعاد عن أنفسهم، للخروج من عقولهم للحظة، لتعريف أنفسهم، أو للتواصل بطريقة ما مع ما وُلِدوا للقيام به، فإن الفن التجريدي رائع في مساعدتنا على الشعور بالراحة.
Jessica Snow - Six Color Theorum, 2013. Acrylic on canvas. 48 x 48 in
الصورة المميزة: أغنيس مارتن -
