
ينكا شونيبار - هجين ما بعد الاستعمار
تم مؤخراً تركيب تمثال جديد للفنان ينكا شونيبار، الحاصل على وسام الإمبراطورية البريطانية، عند المدخل الجنوبي الشرقي لسنترال بارك، في وسط ساحة دوريس سي. فريدمان. الشكل الدوامي، النشيط، الملون، المصنوع من الألياف الزجاجية يحمل عنوان تمثال الريح (SG) الأول. يشير الاختصار SG إلى أن هذا هو الجيل الثاني من تماثيل الريح التي صنعها شونيبار. كان الجيل الأول أصغر قليلاً وأقل تعقيداً. تم تصميم هذا التمثال باستخدام نماذج مطبوعة بتقنية ثلاثية الأبعاد، مما سمح بدمج تعقيد غير مسبوق في الشكل. يتميز تمثال الريح (SG) الأول بنمط مطبوع يدوياً من التصاميم التجريدية باللون البرتقالي والأحمر والفيروزي. اختار الفنان هذه الألوان لأنها ترتبط بذكرياته عن الذهاب إلى الشاطئ أثناء نشأته في لاغوس، نيجيريا. الأنماط هي استمرار لموضوع جمالي يتبعه شونيبار طوال مسيرته الفنية. وهي مستوحاة من أقمشة الباتيك — نوع من الأقمشة الملونة، الزاهية، والمصممة بتفاصيل معقدة والتي كانت شائعة منذ زمن طويل في أفريقيا. إذا سُئل معظم الناس اليوم، فمن المحتمل أن يقولوا إن قماش الباتيك يجب أن يكون مميزاً أفريقياً، لأنه أصبح عنصراً أيقونياً في ثقافة الموضة الأفريقية. ومع ذلك، في الواقع، يتم تصنيع معظم أقمشة الباتيك في هولندا. تم اختراعها أصلاً على يد الهولنديين الذين كانوا ينوون بيعها في مستعمراتهم الإندونيسية. تعتمد طريقة إنتاجها على تقنيات صبغ الشمع الإندونيسية. عندما تم تقديم قماش الباتيك الهولندي في إندونيسيا في القرن التاسع عشر، رفضه المستعمرون هناك، مما دفع الهولنديين إلى نقله للبيع في مستعمراتهم الأفريقية بدلاً من ذلك. وهناك، حقق نجاحاً كبيراً. يستعير شونيبار اللغة البصرية لأقمشة الباتيك لأنه يعتبرها تعبيراً مثالياً عن "خلفية ثقافية مختلطة". تمثل التعقيد الحقيقي الكامن في الهويات الثقافية والوطنية التي أصبحت تعرف بها العالم بعد الاستعمار.
أشرعة من زجاجة
على الرغم من أن الشكل الذي طوره شونيبار لـ تمثال الريح (SG) الأول تجريدي في الأساس، إلا أنه يهدف إلى استحضار صورة شراع. موضوع السفر البحري الاستعماري أساسي لبقية أعماله. واحدة من أشهر أعماله العامة كانت تسمى سفينة نيلسون في زجاجة. تم تركيبها في قلب ميدان ترافالغار في لندن، وكانت تمثالاً ضخماً لزجاجة تحتوي بداخلها نسخة مصغرة بمقياس 1:30 من السفينة HMS Victory، السفينة الرئيسية للورد نيلسون عندما انتصر لإنجلترا في معركة ترافالغار عام 1805. كانت أشرعة السفينة في تلك الزجاجة مزينة بنقوش أقمشة الباتيك. تكهن شونيبار عندما صنع تلك القطعة أن انتصار البريطانيين على فرنسا وإسبانيا في تلك المعركة أدى مباشرة إلى توسيع الحكم البريطاني في أفريقيا، مما أدى بشكل غير مباشر إلى ولادته في لندن عام 1962، واختيار عائلته الانتقال إلى نيجيريا عندما كان في الثالثة من عمره. أدى الاستعمار إلى المعركة، التي أدت إلى التمثال، الذي يشير إلى المعركة، بينما يلمح إلى إرث الاستعمار.
عندما تم تركيبه في ميدان ترافالغار عام 2010، وُصف سفينة نيلسون في زجاجة بأنه أول عمل عام في الميدان يتناول مباشرة المعركة التي يشتهر بها الموقع. لكن كان هناك بعض الجدل حول كيفية تناوله للموضوع. تقديم السفينة كنوع ضخم من الألعاب يدعو إلى تقييم الاستعمار كلعبة كبيرة يلعبها الأقوياء. تظهر نقوش أقمشة الباتيك على الأشرعة التأثيرات الواسعة النطاق للتأثيرات الثقافية المتبادلة. لوحظ أن شونيبار لم يبدو وكأنه يتخذ موقفاً عدائياً صريحاً تجاه مناقشة آثار الاستعمار. بدلاً من ذلك، مع هذه القطعة على الأقل، كان يبدأ ببساطة حواراً حول الواقع بعد الاستعمار، والجذور الحقيقية للثقافة المعاصرة.

ينكا شونيبار - سفينة نيلسون في زجاجة، 2010، صورة عبر wikimedia.com
وراثة الريح
كان سفينة نيلسون في زجاجة فعالاً جداً لدرجة أن الأشرعة أخذت حياة خاصة بها بالنسبة لشونيبار، وأصبحت مصدر إلهام لتماثيل الريح الخاصة به. في عام 2016، تم تركيب تمثال الريح السابع، وهو آخر تمثال من الجيل الأول، بشكل دائم في المول الوطني في واشنطن العاصمة، أمام المتحف الوطني للفنون الأفريقية التابع لسميثسونيان. هذا يجعل تمثال الريح (SG) الأول هو ثاني تمثال ريح يتم تركيبه في الولايات المتحدة. يأتي ذلك في وقت يمكن تفسيره على أنه نبوءة. يتناول قضيتين ثقافيتين وسياسيتين رئيسيتين: أزمة المهاجرين الدولية ومسألة كيفية التعامل مع النصب العامة التي تفتقر للحساسية الثقافية. إذا كنا صادقين بشأن أزمة المهاجرين، فسيتعين علينا الاعتراف بأن، من الناحية البيولوجية على الأقل، يشترك كل البشر في الأصل الأفريقي نفسه. هاجر أسلافنا حول الكوكب لما يقرب من مليوني سنة. كان الاستعمار خطوة واحدة في عملية متعددة الأوجه من التبادلات الثقافية التي حدثت عبر الألفيات.
تمثال الريح (SG) الأول يلمح إلى حقائق تراثنا القديم في الهجرة، ويقترح سخافة ادعاء أي شخص بهوية وطنية "نقية". كما يلمح إلى الفكرة غير المنطقية بأن لأحد الحق في إيقاف حركة إخوتنا البشر من مكان إلى آخر. إنه بيان شعري عن الحركة التي لا يمكن إيقافها للناس، والأفكار، والمنتجات حول العالم. والأهم من ذلك، هو دعوة لرؤية تلك الحركة ليس كشيء مهدد، بل كشيء معقد وجميل. في هذا الوقت من الانقسام السياسي، يتناول تمثال الريح (SG) الأول أيضاً مسألة النصب العامة بطريقة بناءة. لا يدعو إلى تدمير النصب القائمة. بل يقدم لنا نصباً جديداً — يعبر عن أسمى قيم هذا الجيل. تلك القيم واضحة في الجوانب الشكلية للعمل: فهو مفتوح؛ عضوي، يستخدم مزيجاً من الخطوط التجريدية الغنائية والأشكال البيومورفية؛ مفرح، يتجه صعوداً في حوار مع الأشجار والمباني الشاهقة المحيطة؛ وشامل، يحمل رسالة أننا جميعاً مرتبطون بطرق أكثر مما نعلم عبر نسيج الثقافة الإنسانية العالمية.
الصورة المميزة: ينكا شونيبار - تمثال الريح (SG) الأول، 2018، مصبوب من راتنج الألياف الزجاجية المرسوم يدوياً بإذن من مجموعة كلية دافيدسون، نورث كارولينا، ومعرض جيمس كوهان، نيويورك الصورة: جيسون ويتش، © ينكا شونيبار
جميع الصور المستخدمة لأغراض توضيحية فقط
بقلم فيليب Barcio






