Warum lassen uns abstrakte Kunstbilder so gut fühlen?
Wenn Sie Bilder abstrakter Kunst betrachten, wie fühlen Sie sich dabei? Haben Sie das Gefühl, dass sie bei Ihnen eine unmittelbare emotionale Reaktion hervorrufen? Macht abstrakte Kunst Sie glücklich? Macht sie Sie traurig? Macht sie Sie wütend? Lässt sie Sie Frieden empfinden? Im Jahr 2016 schrieb der amerikanisch-österreichische Neurowissenschaftler und Nobelpreisträger Eric Kandel ein Buch mit dem Titel Reductionism in Art and Brain Science, in dem er die These aufstellte, dass mehrere Verbindungen zwischen dem Prozess der Schaffung abstrakter Kunst und dem Prozess der Erforschung der Hirnwissenschaft gezogen werden können. Seine Theorie basierte auf der Idee des Reduktionismus, also der Vereinfachung. Kandel ist der Ansicht, dass ein Problem durch die Reduktion auf seine einfachsten Elemente breiter und leichter verstanden werden kann. Sein Buch untersucht, wie Reduktionismus für die Wissenschaft unerlässlich ist und auch für die großen Fortschritte der abstrakten Kunst des 20. Jahrhunderts von zentraler Bedeutung war. Indem ästhetische Prinzipien auf ihren wesentlichsten Zustand reduziert werden, schlug Kandel vor, dass große abstrakte Künstler Bilder schaffen, die direkter mit den Betrachtern in Verbindung treten und sich in verstärkten emotionalen Reaktionen äußern. Das Thema lässt uns definitiv fragen: Warum lässt uns abstrakte Kunst so gut fühlen?
Der Weg zum Glück
Die abstrakte Malerin Agnes Martin sprach viel über Glück. Sie erklärte, es sei ihr Ziel, Bilder zu schaffen, die ein Gefühl von Freude vermitteln. Über das Glück sagte sie einmal: „Es gibt so viele Menschen, die nicht wissen, was sie wollen. Und ich denke, das ist auf dieser Welt das Einzige, was man wissen muss – genau, was man will. … Das zu tun, wozu man geboren wurde … Das ist der Weg, glücklich zu sein.“ Es überrascht nicht, dass Martin sich selbst als glücklich beschrieb, da sie zweifellos genau das tat, wozu sie geboren wurde. Aber wir sind neugierig, wie und warum sie dachte, dass ihre Bilder den Rest von uns glücklich oder freudig stimmen würden, wenn wir sie betrachten.
Zurück zu dem, was Eric Kandel in seinem Buch vorschlägt: Reduktionismus könnte etwas mit der Antwort auf diese Frage zu tun haben. Agnes Martin war bekannt dafür, einen reduktionistischen Ansatz beim Malen zu verfolgen. Sie beschrieb ihre Rasterbilder einmal als reduzierte Darstellungen von Baumreihen, die für sie eine Vision von Freude darstellten. Es ist jedoch höchst unwahrscheinlich, dass der durchschnittliche Betrachter beim Anblick eines Agnes Martin-Rasterbildes solche Bilder als Bäume erkennt. Ebenso ist es unwahrscheinlich, dass der durchschnittliche Betrachter Bäume unbedingt mit Freude verbindet. Dennoch haben immer wieder Menschen berichtet, beim Betrachten von Agnes Martins Bildern ein Gefühl von Freude, Glück, Frieden und Ruhe zu empfinden. Vielleicht hat das etwas mit der Vorstellung zu tun, dass das Betrachten abstrakter Kunst unserem Gehirn die Möglichkeit gibt, das zu tun, wozu es geboren wurde.
Agnes Martin - Untitled #2, 1992. Acryl und Graphit auf Leinwand. 182,9 × 182,9 cm. © 2019 Agnes Martin/Artists Rights Society (ARS), New York
Wozu wir geboren wurden
Je nachdem, wen man fragt, wird man viele verschiedene Antworten auf die Frage hören, wozu Menschen genau geboren wurden. Manche denken, wir seien nur geboren, um uns fortzupflanzen. Andere meinen, wir seien geboren, um ein geistiges Leben zu führen. Wieder andere glauben, wir seien geboren, um unsere tierischen Instinkte zu erfüllen. Aber nach Ansicht von Hirnforschern wie Eric Kandel wurden wir geboren, um zu denken und zu fühlen. Und wenn das tatsächlich so ist, dann wäre es sinnvoll, dass das Betrachten von Bildern abstrakter Kunst etwas Befriedigendes ist und letztlich zu Glück führen kann, weil es uns auf beiden Ebenen anspricht: Denken und Fühlen.
Wenn wir ein abstraktes Bild betrachten, haben wir nicht den Vorteil objektiver Bilder, die uns helfen, Gegenstände oder Erzählungen zu erkennen. Wir haben keine menschlichen Figuren, mit denen wir uns verbinden können, und keine Handlung, der wir folgen könnten. Wir haben nur die wesentlichen formalen Elemente des Bildes: Linien, Formen, Farben, Gestalten, Strukturen, Helligkeit, Dunkelheit usw. Wir müssen uns diesen Elementen stellen, ohne vorheriges Wissen darüber, was sie genau bedeuten. Während ein gegenständliches Kunstwerk jedem Betrachter ermöglicht, sich auf derselben Ebene damit auseinanderzusetzen, indem es einen Aspekt von Geschichte oder Leben anspricht, mit dem wir alle vertraut sind, verlangt ein abstraktes Kunstwerk von jedem Betrachter, neu zu beginnen und mit seinen Gedanken und Gefühlen zu einer eigenen Deutung zu gelangen.
Dana Gordon - Endless Painting 2, 2014. Öl auf Leinwand. 198 x 152 cm
Aus unseren Gedanken heraus
Der amerikanische Philosoph und Kognitionswissenschaftler Dan Dennett gab einst den Rat an jene, die Glück erfahren wollen: „Finde etwas, das wichtiger ist als du selbst, und widme dein Leben ihm.“ Es wäre schwer zu behaupten, dass ein abstraktes Kunstwerk wichtiger ist als die Person, die es betrachtet. Doch etwas von dem, was Dennett sagte, scheint dennoch auf den Prozess des Betrachtens abstrakter Kunst zuzutreffen. Wenn wir ein Bild betrachten, das uns an uns selbst erinnert, bleiben wir in unserem normalen Zustand des Eigeninteresses gefangen. Aber wenn wir ein Kunstwerk betrachten, das keine körperliche Ähnlichkeit mit uns hat, werden wir sofort aus unserer üblichen Denkweise herausgerissen.
Es ist allgemein angenehm, normale Sorgen zu vergessen. Jede willkommene Ablenkung von unserem Alltag tut uns gut. Ein abstraktes Kunstwerk bietet die Möglichkeit, etwas außerhalb von uns vorübergehend wichtiger zu machen als das, woran wir zuvor gedacht haben. Wir haben nun die Chance, dieses Bild oder Objekt zu betrachten und darüber nachzudenken, was es ist, worauf es sich beziehen könnte, was es bedeuten könnte und welche Bedeutung es für uns und die Welt haben könnte. Wenn Sie schon einmal gehört haben, dass jemand sagt, abstrakte Kunst treibe ihn aus dem Verstand, dann hat diese Person vielleicht buchstäblich die Wahrheit gesagt. Sie reißt uns aus unserem gewohnten Geisteszustand und bietet uns die Chance auf zumindest einen kurzen Moment der Überwindung.
Joanne Freeman - Covers 13 - Black A, 2014. Gouache auf handgeschöpftem Khadi-Papier. 33 x 33 cm
Unsere Definition des Selbst
Zurück zu dem, was Agnes Martin über das Tun, wozu wir geboren wurden, sagte: Wir sehen einen weiteren möglichen Grund, warum Bilder abstrakter Kunst jemanden gut fühlen lassen könnten. Es hat damit zu tun, wie wir uns sozial definieren. Eine der häufigsten Arten, wie Menschen sich immer definiert haben, betrifft, wer ihre Freunde sind und wer ihre Feinde sein könnten. Wenn wir einer Religion, einer sozialen Schicht, einem Verein oder einer Nation angehören, definieren wir uns auf diese Weise und das gibt uns Sicherheit. Aber indem wir definieren, was wir sind, definieren wir auch ausdrücklich, was wir nicht sind. Wenn wir Amerikaner sind, sind wir keine Kanadier oder Australier. Wenn wir Juden sind, sind wir keine Shintoisten oder Buddhisten. Indem wir also unsere Loyalität erklären, erklären wir auch unsere Gegnerschaft, was uns hilft, unseren Zweck zu verstehen.
Abstrakte Kunst gibt vielen Menschen einen praktischen Gegner. Indem sie sich gegen ein bestimmtes Bild, einen bestimmten Künstler, eine bestimmte Bewegung oder gegen abstrakte Kunst im Allgemeinen stellen, können sie sich durch diese Gegnerschaft definieren. „Ich bin nicht das,“ können sie sagen, und wissen dann umgekehrt, was sie deshalb sind. Ihr Zweck ist es, ihrem Gegner zu widerstehen: den Bildern abstrakter Kunst. Für andere kann abstrakte Kunst jedoch auch ein Verbündeter sein. Sie kann ein Freund sein. Manche betrachten sie und fühlen sich ihr verbunden, entweder weil sie glauben, sie zu verstehen, oder weil sie das Fehlen von Offensichtlichkeit, Inhalt, Erzählung und leichter Erklärung aus irgendeinem Grund als etwas empfinden, mit dem sie sich verwandt fühlen.
Agnes Martin - Friendship, 1963. Eingraviertes Blattgold und Gesso auf Leinwand. © 2019 Agnes Martin / Artists Rights Society (ARS), New York
Vereinfachen, vereinfachen
Der amerikanische Philosoph und Schriftsteller Henry David Thoreau schrieb einst seinen eigenen Rat, wie man glücklich wird. Er sagte: „Vereinfachen, vereinfachen.“ Abstrakte Kunst ist eine ausgezeichnete Erkundung der Gültigkeit dieses bescheidenen Rates. Wie Eric Kandel in seiner Forschung entdeckte, war die Geschichte der westlichen abstrakten Kunst ein Prozess, der der Vereinfachung gewidmet war. Anstatt sich in den Komplexitäten des menschlichen Dramas zu verlieren, suchen abstrakte Künstler eine andere ästhetische Welt. Sie verweilen in einer Welt von Formen und Gestalten und anderen objektiven ästhetischen Elementen oder sie vereinfachen die realistische Welt durch einen Prozess der Reduktion auf ihre Grundelemente, wie Agnes Martin es tat, indem sie Bäume in horizontale Linien abstrahierte.
Ob durch die Vereinfachung der sichtbaren Welt, durch die Vereinfachung der ästhetischen Bestandteile eines bestimmten Bildes oder durch die Vereinfachung des Inhalts, den sie ansprechen wollen – abstrakte Künstler bieten eine direktere, weniger komplizierte Alternative zum Realismus. Und obwohl man argumentieren könnte, dass Gelehrte, Historiker und Kritiker schuldig sind, abstrakte Kunst durch Erklärungsversuche zu verkomplizieren, ist die Kunst selbst nicht kompliziert. Sie ist unmittelbar und selbsterklärend. Für diejenigen von uns, die eine Gelegenheit suchen, eine Pause von sich selbst zu machen, für einen Moment aus dem eigenen Kopf herauszukommen, sich selbst zu definieren oder auf irgendeine Weise mit dem in Verbindung zu treten, wozu wir geboren wurden, ist abstrakte Kunst hervorragend geeignet, uns gut fühlen zu lassen.
Jessica Snow - Six Color Theorum, 2013. Acryl auf Leinwand. 122 x 122 cm
Titelbild: Agnes Martin -
