Waarom maken abstracte kunstafbeeldingen ons zo blij?
Wanneer je naar abstracte kunstafbeeldingen kijkt, hoe voel je je dan? Vind je dat ze je vaak een viscerale emotionele reactie geven? Maakt abstracte kunst je gelukkig? Maakt het je verdrietig? Maakt het je boos? Voel je je er vredig door? In 2016 schreef de Nobelprijswinnende Amerikaans-Oostenrijkse neurowetenschapper Eric Kandel een boek getiteld Reductionisme in Kunst en Breinwetenschap, waarin hij postuleerde dat er verschillende verbanden gelegd konden worden tussen het proces van het creëren van abstracte kunst en het proces van het bestuderen van breinwetenschap. Zijn theorie was gebaseerd op het idee van reductionisme, of vereenvoudiging. Kandel gelooft dat door een probleem te reduceren tot zijn eenvoudigste elementen, het breder en gemakkelijker begrepen kan worden. Zijn boek verkent de manier waarop reductionisme essentieel is voor de wetenschap en ook essentieel was voor de grote vooruitgangen in de abstracte kunst van de 20e eeuw. Door esthetische principes te reduceren tot hun meest essentiële staat, suggereerde Kandel dat grote abstracte kunstenaars beelden creëren die meer direct verbinding maken met kijkers op manieren die zich manifesteren in verhoogde emotionele reacties. Het onderwerp laat ons zeker afvragen: waarom maakt abstracte kunst ons zo goed voelen?
De manier om gelukkig te zijn
De abstracte schilder Agnes Martin sprak veel over geluk. Ze beweerde dat het haar doel was om schilderijen te maken die een gevoel van vreugde communiceren. Over geluk specifiek zei ze ooit: “Er zijn zoveel mensen die niet weten wat ze willen. En ik denk dat, in deze wereld, dat het enige is wat je moet weten — precies wat je wilt. … Doen wat je geboren bent om te doen … Dat is de manier om gelukkig te zijn.” Het is dan ook geen verrassing dat Martin zichzelf beschreef als gelukkig, aangezien ze ongetwijfeld deed wat ze geboren was om te doen. Maar we zijn nieuwsgierig naar precies hoe en waarom ze dacht dat haar schilderijen de rest van ons gelukkig of blij zouden maken als we ernaar kijken.
Terugkomend op wat Eric Kandel in zijn boek suggereert, zou reductionisme iets te maken kunnen hebben met het antwoord op deze vraag. Agnes Martin stond bekend om haar reductionistische benadering van schilderkunst. Ze beschreef haar rasterdoeken ooit als gereduceerde beelden van rijen bomen, die voor haar een visie van vreugde vertegenwoordigden. Maar het is zeer onwaarschijnlijk dat de gemiddelde kijker, wanneer hij naar een rasterdoek van Agnes Martin kijkt, dergelijke beelden met bomen zou identificeren. Het is ook onwaarschijnlijk dat de gemiddelde kijker bomen noodzakelijkerwijs met vreugde zou associëren. Desondanks hebben mensen keer op keer inderdaad gerapporteerd een gevoel van vreugde, geluk, vrede en kalmte te ervaren bij het kijken naar de schilderijen van Agnes Martin. Misschien heeft de reden hiervoor iets te maken met het idee dat het kijken naar abstracte kunst onze hersenen de kans geeft om te doen waarvoor ze geboren zijn.
Agnes Martin - Untitled #2, 1992. Acryl en grafiet op canvas. 72 × 72 in. 182,9 × 182,9 cm. © 2019 Agnes Martin/Artists Rights Society (ARS), New York
Wat We Geboren Zijn Om Te Doen
Afhankelijk van wie je vraagt, hoor je waarschijnlijk veel verschillende antwoorden op de vraag waar mensen precies voor geboren zijn. Sommigen denken misschien dat we gewoon geboren zijn om ons voort te planten. Anderen denken misschien dat we geboren zijn om spirituele levens te leiden. Weer anderen denken misschien dat we geboren zijn om onze dierlijke instincten te vervullen. Maar volgens hersenwetenschappers zoals Eric Kandel, zijn we geboren om te denken en zijn we geboren om te voelen. En als dat inderdaad het geval is, zou het logisch zijn dat het kijken naar abstracte kunstbeelden iets is dat bevredigend is en uiteindelijk kan leiden tot geluk, omdat het ons op beide niveaus betrekt: denken en voelen.
Wanneer we naar een abstracte afbeelding kijken, hebben we niet het voordeel van objectieve beelden om ons te helpen objecten of verhalen te herkennen. We hebben geen menselijke figuren om ons mee te verbinden of enige zin van een verhaallijn om te volgen. We hebben alleen de essentiële formele elementen van de afbeelding: we hebben lijnen, vormen, kleuren, structuren, texturen, lichtheid, duisternis, enz. We worden geconfronteerd met deze elementen zonder enige voorkennis van wat ze precies betekenen. Terwijl een figuratief kunstwerk elke kijker in staat kan stellen om op hetzelfde niveau met het werk om te gaan door te verwijzen naar een aspect van de geschiedenis of het leven waarmee we allemaal vertrouwd zijn, vereist een abstract kunstwerk dat elke kijker die het ziet opnieuw begint, gebruikmakend van hun gedachten en gevoelens om tot een conclusie te komen over wat het mogelijk zou kunnen betekenen.
Dana Gordon - Endless Painting 2, 2014. Oil on canvas. 78 x 59.8 in
Buiten ons verstand
De Amerikaanse filosoof en cognitieve wetenschapper Dan Dennett gaf ooit het volgende advies aan degenen die geluk willen ervaren: “Vind iets dat belangrijker is dan jijzelf en wijd je leven eraan.” Het zou moeilijk zijn om te beargumenteren dat een abstract kunstwerk belangrijker is dan de persoon die het bekijkt. Maar er is iets in wat Dennett zei dat toch lijkt te gelden voor het proces van het kijken naar abstracte kunst. Wanneer we naar een schilderij kijken dat ons aan onszelf herinnert, blijven we vastzitten in onze normale staat van eigenbelang. Maar wanneer we naar een kunstwerk kijken dat geen fysieke gelijkenis met ons heeft, worden we onmiddellijk uit onze typische denkwijze getransporteerd.
Het is universeel plezierig om normale zorgen te vergeten. Elke welkome afleiding van onze routine laat ons goed voelen. Een abstract kunstwerk biedt de kans om iets buiten onszelf tijdelijk belangrijker te maken dan waar we eerder aan dachten. We hebben nu de kans om naar dit beeld of object te kijken en na te denken over wat het is, waar het naar kan verwijzen, wat het kan betekenen en wat de betekenis ervan voor ons en de rest van de wereld kan zijn. Als je ooit iemand hebt horen zeggen dat abstracte kunst hen gek maakt, hebben ze misschien letterlijk de waarheid gesproken. Het haalt ons uit onze gebruikelijke mentale staat en biedt ons de kans op ten minste tijdelijke transcendentie.
Joanne Freeman - Covers 13 - Black A, 2014. Gouache on handmade Khadi paper. 13 x 13 in
Onze Definitie van Zelf
Terugkomend op wat Agnes Martin zei over het doen van wat we geboren zijn om te doen, kunnen we een andere mogelijke reden zien waarom abstracte kunstbeelden iemand een goed gevoel kunnen geven. Het heeft te maken met hoe we onszelf in sociale zin definiëren. Een van de meest voorkomende manieren waarop mensen zichzelf altijd hebben gedefinieerd, heeft te maken met wie hun vrienden zijn en wie hun vijanden zouden kunnen zijn. Als we tot een religie, een sociale klasse, een club of een natie behoren, definiëren we onszelf op die manier en dat geeft ons een gevoel van veiligheid. Maar door te definiëren wat we zijn, definiëren we ook expliciet wat we niet zijn. Als we Amerikaans zijn, zijn we niet Canadees of Australisch. Als we Joods zijn, zijn we niet Shinto of Boeddhistisch. Dus door onze loyaliteit te verklaren, verklaren we ook onze oppositie, wat ons helpt ons doel te begrijpen.
Abstracte kunst geeft veel mensen een handige vijand. Door zich te positioneren in oppositie tot een bepaald beeld, een bepaalde kunstenaar, een bepaalde beweging, of tot abstracte kunst in het algemeen, kan een persoon gedefinieerd worden volgens die oppositie. “Ik ben dat niet,” kunnen ze zeggen, en dan weten ze, omgekeerd, wat ze daarom zijn. Hun doel is om hun vijand te bestrijden: abstracte kunstbeelden. Maar voor anderen kan abstracte kunst ook een bondgenoot zijn. Het kan een vriend zijn. Sommigen kijken ernaar en identificeren zich ermee, hetzij omdat ze het gevoel hebben dat ze het begrijpen, hetzij omdat ze het gevoel hebben dat het gebrek aan voor de hand liggendheid, gebrek aan inhoud, gebrek aan narratief en gebrek aan gemakkelijke uitleg iets is waarmee ze simpelweg, om de een of andere reden, een verwantschap voelen.
Agnes Martin - Vriendschap, 1963. Gegraveerd goudblad en gesso op doek. © 2019 Agnes Martin / Artists Rights Society (ARS), New York
Vereenvoudigen, vereenvoudigen
De Amerikaanse filosoof en auteur Henry David Thoreau schreef ooit zijn eigen advies over hoe gelukkig te zijn. Hij zei: “Vereenvoudig, vereenvoudig.” Abstracte kunst is een uitstekende verkenning van de geldigheid van zijn bescheiden advies. Zoals Eric Kandel ontdekte in zijn onderzoek, is de geschiedenis van de westerse abstracte kunst een proces dat gewijd is aan vereenvoudiging. In plaats van verstrikt te raken in de complexiteit van het menselijke drama, zoeken abstracte kunstenaars een andere esthetische sfeer. Ze verblijven in een wereld van vormen en structuren en andere objectieve esthetische elementen, of ze vereenvoudigen de realistische wereld door deze terug te brengen tot zijn basis elementen, zoals Agnes Martin deed door bomen te abstraheren in horizontale lijnen.
Of het nu gaat om het vereenvoudigen van de visuele wereld, het vereenvoudigen van de esthetische componenten van een bepaald beeld, of het vereenvoudigen van de inhoud die ze hopen aan te pakken, abstracte kunstenaars bieden een directer, minder gecompliceerd alternatief voor het realisme. En hoewel men zou kunnen beweren dat academici, historici en critici schuldig zijn aan het compliceren van abstracte kunst door te proberen het uit te leggen, is de kunst zelf desondanks niet gecompliceerd. Het is viscerale en zelfverklarende kunst. Voor degenen onder ons die op zoek zijn naar mogelijkheden om even een pauze van onszelf te nemen, om even uit onze gedachten te komen, om onszelf te definiëren, of om op de een of andere manier verbinding te maken met wat we geboren zijn om te doen, is abstracte kunst geweldig in het helpen ons goed te laten voelen.
Jessica Snow - Six Color Theorum, 2013. Acrylic on canvas. 48 x 48 in
Uitgelichte afbeelding: Agnes Martin -
