الفن والجمال: نهج عصبي جمالي

على مدى قرون، سعى الفلاسفة والفنانون لتعريف طبيعة "الجمال". قام مفكرون مثل أفلاطون وكانت بتصور الجمال كفكرة متعالية أو تجربة جمالية منفصلة عن الرغبات الشخصية. ومع ذلك، فقد ظهرت اليوم فهم جديد من خلال عدسة علم الأعصاب الجمالي: قد لا يكون الجمال مجرد مفهوم مجرد، بل ظاهرة فسيولوجية. عندما يتم إدراك عمل فني على أنه جميل، فإنه يحفز آليات عصبية محددة تولد مشاعر إيجابية، بشكل أساسي من خلال إفراز الدوبامين. إذا كان الفن يمكن أن يخلق "الجمال"، فقد ينتج أيضًا السعادة، وهو مفهوم متجذر بعمق في البيولوجيا البشرية.

الجمال: تفاعل كيميائي بسيط؟

تشير "علم الأعصاب الجمالي"، وهو مجال استكشفه باحثون مثل عالم الأعصاب سيمير زكي، إلى أن إدراك الجمال ينشط مناطق محددة من الدماغ، مثل القشرة المدارية الجبهية الوسطى، المرتبطة بمشاعر المتعة والمكافأة. في دراسة زكي "تجربة الجمال الرياضي وعلاقتها بإدراك الجمال البصري" (2011)، يوضح أن إدراك الجمال - سواء كان رياضيًا أو فنيًا - يعتمد على عمليات عصبية مشابهة. تؤسس هذه الأبحاث رابطًا مباشرًا بين التعرض للجمال وإفراز الدوبامين، وهو ناقل عصبي رئيسي في نظام المكافأة في الدماغ.

لذا، فإن التأمل في لوحة أو تمثال أو حتى لحن متناغم يمكن أن ينشط هذه الدوائر العصبية، مما يوفر شعورًا بالرفاهية. وغالبًا ما يتم الاستشهاد بهذه الفكرة لشرح لماذا تثير بعض الأعمال الفنية استجابة عاطفية إيجابية وشديدة لدى المشاهدين. بعبارة أخرى، فإن الجمال، بعيدًا عن كونه مجرد تجريد، قد يكون المفتاح لإثارة ردود فعل ممتعة فورية في دماغ الإنسان.

هذا يقودنا إلى سؤال مركزي: إذا كان خلق الجمال في الفن ينتج السعادة، هل يصبح الفنان الذي يختار خلق الجمال "صانع سعادة"؟ على سبيل المثال، يبدو أن الرسام الفرنسي بيير بونار، بأعماله المغمورة بالضوء الذهبي والمشاهد المنزلية الهادئة، قد وجه عمله عمدًا نحو خلق إحساس بالهدوء والسلام في المشاهد. عمله غرفة الطعام في الريف (1913) يدعو المشاهدين للتأمل في عالم من الهدوء، مما يثير مشاعر الراحة والسكينة.

فنانو الجمال: منتجو المشاعر الإيجابية

على مدار تاريخ الفن، سعى بعض الفنانين بشكل صريح لالتقاط "الجمال"، متجاهلين الاعتبارات الاجتماعية والسياسية أو السردية. إيف كلاين، مع هوسه بالألوان الأحادية وزرقته الشهيرة إنترناشيونال كلاين بلو (IKB)، كان يهدف إلى الوصول إلى شكل من الجمال الخالص، غير مرتبط بالتمثيل التصويري أو الرسائل. بالنسبة لـ كلاين، كانت الألوان الوسيلة المثالية لتحقيق تجربة جمالية متعالية، حيث كان يُنظر إلى الجمال كعاطفة عالمية.

وبالمثل، غالبًا ما ذكر هنري ماتيس أن اللون يجب أن يُحرر من وظائفه الوصفية ليصبح لغة في حد ذاته. في أعمال مثل الببغاء وحورية البحر (1952-53)، يستكشف ماتيس الجمال في أنقى صوره، حيث تخلق الأشكال البسيطة والألوان الزاهية بيئة مبهجة ومتناسقة. وقد ادعى ماتيس نفسه أن هدفه كان صنع فن يكون "مثل كرسي مريح جيد"، ملاذًا، مكانًا للراحة للروح.

بالنسبة لهؤلاء الفنانين، فإن خلق الجمال هو محور ممارستهم. هدفهم ليس تمثيل الحقائق المعقدة ولكن لإثارة شعور إيجابي فوري. يسعون وراء المتعة الجمالية، غالبًا بنية صريحة لاستفزاز ردود فعل ممتعة لدى مشاهدهم.

رؤية اختزالية للفن؟

بينما يُعتبر السعي وراء الجمال مسعى نبيل، إلا أن له أيضًا منتقديه. يجادل العديد من الفنانين والنقاد بأن الفن لا ينبغي أن يقتصر على إنتاج المشاعر السارة. مارسيل دوشامب، مع نافورته الشهيرة Fountain (1917)، رفض فكرة أن الفن يجب أن يكون "جميلًا" ليكون ذا معنى. بالنسبة له، يجب أن يتحدى الفن أيضًا التقاليد، ويتحدى التوقعات، وأحيانًا يثير عدم الراحة. سعى دوشامب إلى تحويل التركيز بعيدًا عن التأمل الجمالي الخالص ليتساءل عن طبيعة الفن نفسها.

وبالمثل، فرانسيس بيكون، الذي تستكشف لوحاته أظلم وأبشع جوانب التجربة الإنسانية، لم يسعَ إلى خلق الجمال بل إلى كشف العنف والألم في الوجود. لا تهدف بورتريهاته المشوهة، مثل سلسلته من الأشكال، إلى تهدئة المشاهدين بل إلى مواجهتهم بالواقع الوحشي للحالة الإنسانية. بالنسبة لـ بيكون، لا يمكن تقليص الفن إلى متعة بصرية؛ بل كان يجب أن يواجه المتفرج بوحشية الحياة.

مثال آخر هو غويا، الذي يستكشف لوحته ساتورن يلتهم ابنه (1819-1823) أعماق الرعب. في هذه الأعمال، يتم تجاهل الجمال عمدًا لإفساح المجال لجمالية الخوف، مما يواجه المشاهد بمشاعر أكثر تعقيدًا وإزعاجًا.

تظهر هذه الأمثلة أن الفن يمكن (ويجب) أن يتجاوز مجرد المتعة الجمالية. يمكن أن يكون الفن قوة للتعليق الاجتماعي، أو محفزًا للتفكير، أو حتى سببًا للإزعاج. لكن هذا لا يعني أن الجمال قد أصبح عتيقًا في الممارسة الفنية.

الجمال كأحد المحاور بين غيره

على الرغم من هذه الانتقادات، فإن السعي وراء الجمال يظل هدفًا فنيًا صالحًا تمامًا. تمامًا كما يختار بعض الفنانين معالجة القضايا السياسية أو الاجتماعية، يركز آخرون على خلق الجمال لإنتاج مشاعر إيجابية. "الجمال" في الفن ليس هدفًا أقل، بل هو ببساطة خيار من بين خيارات عديدة.

على سبيل المثال، شيبارد فيري، المعروف بملصق الأمل الذي يظهر باراك أوباما، يشارك سياسيًا من خلال فنه. بينما يكون عمله بصريًا لافتًا، إلا أنه لا يسعى ليكون جميلاً؛ هدفه الأساسي هو نقل رسالة سياسية قوية.

من ناحية أخرى، كرس فنانون مثل كلود مونيه حياتهم لالتقاط جمال الطبيعة. تستكشف سلسلة زنابق الماء الضوء واللون بطريقة تهدف فقط إلى إثارة شعور بالسلام والهدوء. بعيدًا عن أن تكون بسيطة أو تجارية، فإن سعي مونيه لالتقاط الجمال الطبيعي هو مسعى فني عميق مثل أي عمل مرتبط بالسياسة.

لذا، فإن السعي وراء الجمال، على الرغم من انتقاده أحيانًا باعتباره اختزاليًا، هو طريق فني مشروع تمامًا مثل غيره. يمكن أن يجلب الجمال في الفن السعادة، ويقدم وقفة وسط فوضى العالم، ويخلق لحظات من التأمل الخالص.

الفن كمصدر للسعادة

الفن الذي يركز على السعي وراء الجمال، مثل أعمال ماتيس، بونارد، أو كلين، ليس تقليليًا ولا يفتقر إلى العمق. هؤلاء الفنانون لا يخلقون ببساطة أعمالًا "ممتعة"؛ بل يخلقون تجارب عاطفية تتناغم بعمق مع المشاهدين. تظهر الأبحاث العصبية الجمالية أن هذه الأعمال تؤثر مباشرة على أدمغتنا، مما يطلق الناقلات العصبية المرتبطة بالمتعة والمكافأة.

في سياق معاصر، حيث يمكن أن يُنظر إلى الفن أحيانًا على أنه مفرط في الفكر أو المفهوم، تذكرنا السعي وراء الجمال بأن الفن يمكن أن يكون أيضًا مصدرًا للسعادة. على الرغم من أن الفن يمكن أن يكون تحريضيًا أو مثيرًا للجدل أو مزعجًا، إلا أنه يمتلك أيضًا القدرة على جلب الفرح والهدوء والسلام.

الجمال، بعيدًا عن كونه مجرد بناء ثقافي أو مسألة ذوق، متجذر بعمق في بيولوجيتنا. من هذه الناحية، فإن الفنانين الذين يختارون خلق الجمال ليسوا فقط مبدعين للعواطف ولكن، بطريقة ما، منتجين للسعادة.

بواسطة فرانسوا برثومير