Le Zen chatoyant du Mandala de James Stanford

Dans son enfance, James Stanford avait peu d’expérience avec les beaux-arts. Il est né à Las Vegas en 1948, treize ans après la légalisation des jeux d’argent dans la ville, et trois ans avant que le gouvernement américain ne commence à tester des bombes nucléaires dans le désert environnant. La jeune Cité du Péché offrait alors de nombreux risques et distractions, mais ce qu’elle ne proposait pas, c’était un musée d’art. En fait, le premier musée que Stanford a jamais visité fut le Prado, à Madrid, en Espagne, à l’âge de 20 ans. Il se souvient de cette visite comme de sa première expérience avec les beaux-arts, et dit que ce fut une expérience religieuse personnelle. Stanford décrit le moment où il se tenait devant un tableau intitulé « Déposition », du peintre maniériste flamand du XVe siècle Rogier van der Weyden, admirant la technique complexe utilisée par l’artiste pour dessiner les contours des figures, ce qui leur donnait l’impression de flotter hors de la scène. Alors qu’il fixait intensément la surface du tableau, il s’évanouit. Il resta inconscient pendant 15 minutes. À son réveil, il déclara avoir eu « une compréhension soudaine de nombreuses techniques picturales » employées par van der Weyden pour créer l’œuvre. « C’est ainsi que commença ma dévotion pour la peinture », dit Stanford. « Pour moi, c’est une part de ma religion personnelle. » Aujourd’hui, c’est Stanford dont les œuvres suscitent des expériences quasi-religieuses chez les spectateurs. Vivant et travaillant toujours dans le désert atomique au néon de Las Vegas, il est devenu un ambassadeur contemporain de l’ancienne idée selon laquelle il existe un lien intrinsèque entre spiritualité et art.

Calculer l’Incalculable

L’ensemble des œuvres de Stanford qui exprime le plus directement sa croyance dans le potentiel spirituel de l’art est sa série de montages photographiques numériques, qu’il appelle « Les Joyaux d’Indra ». Bien qu’il décrive ces œuvres comme entièrement abstraites, elles contiennent des fragments de nombreuses images figuratives, et s’inspirent des traditions esthétiques narratives hindoues et bouddhistes. Dans le Livre 30 d’un texte est-asiatique vieux de près de 2000 ans appelé le Sûtra Avatamsaka, il est écrit que « le cosmos est infiniment indicible, et donc l’étendue totale et le détail du savoir le sont aussi. » Ce livre est aussi connu sous le nom de L’Incalculable en raison de son sujet centré sur l’infinitude. C’est cette infinitude incalculable que Stanford tente d’exprimer avec ses « Joyaux d’Indra ». Il a emprunté ce titre à l’histoire d’Indra, une divinité védique hindoue souvent comparée à Zeus. Selon la légende, un filet est suspendu au-dessus du palais où vit Indra. Ce filet contient un joyau à chaque point de connexion. Chaque joyau se reflète dans tous les autres — une métaphore de l’interconnexion de toutes choses.

James Stanford - Zen scintillant - Flamingo Hilton. © James Stanford

Sur le plan pictural, Stanford conçoit ses « Joyaux d’Indra » selon les principes de conception des images anciennes hindoues et bouddhistes appelées mandalas. Le préfixe « manda » signifie essence, et le suffixe « la » signifie contenant. Le mandala est donc considéré comme un contenant d’essence — une manifestation de la totalité. Visuellement, les mandalas sont géométriques et contiennent un mélange d’images figuratives et abstraites. Ils prennent généralement la forme d’un carré avec un cercle intérieur, qui lui-même contient d’autres carrés. Au centre de la composition doit se trouver un point, représentant la force créatrice originelle, le contenant primordial de l’essence de la totalité infinie. Les mandalas sont considérés comme de l’art, mais aussi comme des outils de méditation. Ceux qui les créent sont formés pendant de nombreuses années à la fois à la technique artistique et à la tradition spirituelle. Comme les mandalas hindous et bouddhistes, Stanford souhaite que ses « Joyaux d’Indra » soient appréciés pour leur beauté ainsi que pour la sagesse qu’ils peuvent révéler, qui, en théorie, pourrait aider les spectateurs dans leur quête d’illumination.

James Stanford - Binions V-1. © James Stanford

Lumière Infinie

Pour créer ses mandalas réinventés et contemporains, Stanford se tourne vers les signes et symboles représentant les divinités de Las Vegas — casinos, hôtels et bars. Il photographie leurs façades historiques au néon, ainsi que les éléments architecturaux de style Googie, recadrant divers morceaux des photos, qu’il utilise ensuite comme éléments de base pour des motifs géométriques répétitifs. Le point central de ses compositions n’est pas une divinité, mais plutôt un point de concentration visuel d’où évoluent les formes, lignes, couleurs et motifs — les éléments constitutifs de l’art abstrait. Métaphoriquement, les images que Stanford emprunte pour ces compositions renvoient à un point de départ nostalgique, celui du début de sa propre vie. En recadrant et en modifiant numériquement les photographies sources, il réarrange leurs éléments essentiels, les brisant comme des joyaux dont les éclats infinis pourraient désormais se refléter éternellement dans le temps et l’espace.

James Stanford - Zen scintillant - Awaz. © James Stanford

Il y a autant de questions cachées dans les œuvres de Stanford que dans les mandalas traditionnels. Les spectateurs sont-ils censés méditer sur ces images ? Devons-nous contempler les associations suscitées par les aperçus de signes et symboles ? Les extrêmes de lumière et d’obscurité sont-ils importants ? Ou ces questions ne sont-elles que des distractions, nous empêchant de comprendre le véritable message du mandala ? Une source d’orientation pour lire ces œuvres fascinantes et uniques se trouve dans l’élément de conception qu’elles partagent réellement avec les mandalas hindous et bouddhistes traditionnels : leur dépendance à la perspective. Si vous posiez ces images à plat sur le sol puis les regardiez d’un seul point de vue, les images les plus proches de vous seraient à l’envers. Celles les plus éloignées seraient à l’endroit. Les images à gauche et à droite seraient de biais. Ce n’est qu’en vous tenant au centre de l’image et en tournant pour faire face à chaque direction une à une que les différentes perspectives commenceraient à se ressembler. Il y a peut-être une leçon dans cet aspect de l’œuvre. Stanford nous partage l’idée que, dans l’art comme dans la spiritualité, la chose la plus importante est de regarder, et de réaliser qu’il existe plusieurs façons de voir quelque chose. Ce que vous pensez être réel dépend simplement de l’endroit où vous vous trouvez.

Image en vedette : James Stanford - Dame Chanceuse. © James Stanford

Toutes les images sont utilisées à titre illustratif uniquement

Par Phillip Barcio