कैसे पिएरो डोराज़ियो ने इटली में अमूर्तता लाई
एक बार फिर आज हम एक ऐसे समय में हैं जब कला का क्षेत्र राजनीतिक रूप से प्रासंगिक कला द्वारा प्रभुत्व में प्रतीत होता है। इस प्रकार, एक पुराना प्रश्न फिर से बहस का विषय बन गया है: क्या अमूर्त कला स्वाभाविक रूप से राजनीतिक है, या यह स्वाभाविक रूप से अप्राकृतिक है? यह प्रश्न इतालवी कलाकार पिएरो डोराज़ियो के लिए अज्ञात नहीं था, जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के समय में बड़े हुए। डोराज़ियो अपने पीढ़ी के कई कलाकारों में से एक थे जो पूरी तरह से मानते थे कि अमूर्त कला वह सबसे राजनीतिक प्रकार की कला है जो कोई व्यक्ति बना सकता है। 1927 में जन्मे डोराज़ियो ने संभवतः उस अन्य समूह के इतालवी अमूर्तवादियों, इतालवी भविष्यवादियों के इतिहास के बारे में थोड़ा बहुत जाना। जिस समाज में वह बड़े हुए, वह अभी भी उन विश्वासों से प्रभावित था, और उन कलाकारों द्वारा 1909 के भविष्यवादी घोषणापत्र में व्यक्त युद्ध-प्रेमी, फासीवादी उत्साह के प्रभावों से जूझ रहा था। अपने समकालीनों की तरह, डोराज़ियो ने ऐसे हिंसक, फासीवादी राजनीतिक विश्वासों को अस्वीकार कर दिया, जिन्हें उन्होंने अपने देश को विनाश के कगार पर ले जाते हुए देखा। फिर भी, उन्होंने भविष्यवादी कला में कुछ ऐसा देखा जो उन्होंने विश्वास किया कि उनके निराशावादी राजनीति से परे है। भविष्यवादियों ने अमूर्तता को कुछ मानव अनुभवों, जैसे गति और गति को सीधे व्यक्त करने के तरीके के रूप में अपनाया। यह मानते हुए कि वे सही रास्ते पर थे, लेकिन अपने सामाजिक आदर्शों में गलतफहमी में थे, डोराज़ियो ने इतालवी अमूर्त कला को भविष्यवादियों की विरासत से मुक्त करने का प्रयास किया। 1950 के दशक में, उन्होंने भविष्यवादी चित्रकार जियाकोमो बाला से दोस्ती की, जो तब 70 के दशक में थे और रोम में रह रहे थे। उन्होंने बाला का अक्सर दौरा किया और उनकी कला के शुद्ध रूपवादी पहलुओं के बारे में सब कुछ सीखा। डोराज़ियो को विश्वास हो गया कि अमूर्तता की असली शक्ति रंग और प्रकाश की क्षमता में निहित है जो सभी लोगों के लिए सार्वभौमिक रूप से संवाद करती है। उन्होंने इस अमूर्त सिद्धांत को एक स्वाभाविक रूप से राजनीतिक आदर्श के रूप में अपनाया और अपनी कला के माध्यम से इसे संवाद करने की कोशिश में अपना बाकी जीवन बिताया।
फॉर्मा 1 ग्रुप
1947 में, डोराजियो ने एक छोटे समूह में शामिल हुए जो इटालियन कलाकारों का एक सामूहिक समूह था जिसे फॉर्मा 1 समूह के नाम से जाना जाता था। उनका नाम एक पत्रिका के शीर्षक फॉर्मा से लिया गया था, जिसकी उन्होंने केवल एक ही संख्या प्रकाशित की। उस अंक में डोराजियो के साथ कार्ला अकार्डी, उगो अटार्डी, पिएत्रो कोंसाग्रा, मीनो गुएरिनी, अचिले पेरीली, एंटोनियो सानफिलिप्पो और जुलियो टुर्काटो द्वारा हस्ताक्षरित एक घोषणापत्र शामिल था। यह घोषणापत्र इस तथ्य को सुलझाने का प्रयास था कि ये कलाकार खुद को समाजवादी मानते थे, और फिर भी अपने समय के आधिकारिक समाजवादियों के विपरीत, वे समाजवादी यथार्थवादी कला बनाने की आवश्यकता में विश्वास नहीं रखते थे। समाजवादी यथार्थवाद के सिद्धांतों ने मांग की कि केवल चित्रात्मक चित्र और मूर्तियाँ जो सीधे रोज़मर्रा के कामकाजी लोगों की वास्तविकताओं को व्यक्त करती हैं, समाज के लिए मूल्य और अर्थ रख सकती हैं। फॉर्मा 1 समूह का घोषणापत्र एक वैकल्पिक विश्वास को प्रस्तुत करता है कि अमूर्त कला भी राजनीतिक रूप से प्रासंगिक और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण हो सकती है, बशर्ते कि यह भी कुछ ऐसा हो जो सार्वभौमिक रूप से संबंधित हो।
पिएरो डोराज़ियो - बिना शीर्षक V, 1967. © पिएरो डोराज़ियो
उनकी अमूर्तता की दृष्टि ने भावुकता और भावना को अस्वीकार कर दिया, इसके बजाय संरचना, सामंजस्य, सुंदरता, रंग, द्रव्यमान और रूप जैसे औपचारिक तत्वों को प्राथमिकता दी। कंदिंस्की की परंपरा में आध्यात्मिक शून्य से अमूर्त रचनाएँ conjuring करने के बजाय, या स्यूरियालिस्टों की तरह छद्म-मानसिक क्षेत्र से उन्हें प्रकट करने के बजाय, फॉर्मा 1 समूह के कलाकारों ने वास्तविक दुनिया के दृश्य तत्वों पर आधारित एक प्रकार की ठोस अमूर्तता बनाने का प्रयास किया। उन्होंने खुद को "औपचारिकतावादी और मार्क्सवादी" कहा, ये दो शब्द उन्होंने दावा किया कि परस्पर अनन्य नहीं हैं। डोराज़ियो ने जोर देकर कहा कि इस प्रकार की समाजवादी अमूर्तता न केवल रोज़मर्रा के लोगों के लिए महत्वपूर्ण थी, बल्कि वास्तव में और भी अधिक संबंधित थी क्योंकि यह क्षेत्रीय या सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट संदर्भों पर निर्भर नहीं थी, बल्कि इसके बजाय रंगों, आकृतियों, रूपों और प्रकाश पर आधारित थी जो सिद्धांत में पृथ्वी पर रहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए तुरंत पहचानने योग्य हो सकती थी।
पिएरो डोराज़ियो - सर्कल्स डे नुइट, 1992. रंगीन लिथोग्राफ़. © पिएरो डोराज़ियो
एक सौंदर्यात्मक सांस्कृतिक पुल
रंग और प्रकाश का उपयोग करते हुए, डोराजियो ने एक ऐसा कार्य तैयार किया जो ग्रिड को इसके दृश्य रूप से एकीकृत करने वाली शक्ति के रूप में उपयोग करता है। हालांकि, उस बुनियादी प्रारंभिक बिंदु के अलावा, उन्होंने कई विभिन्न संयोजन प्रणालियों के साथ प्रयोग किया। उनके ब्रश स्ट्रोक जंगली अभिव्यक्तिवाद और सटीकता के बीच भिन्न होते हैं। उनकी कुछ पेंटिंग्स में कठोर किनारे होते हैं, कुछ उन्मत्त क्रॉसहैच पैटर्न में एक साथ आते हैं, जबकि अन्य में डोराजियो रंग को स्वतंत्र रूप से टपकने की अनुमति देते हैं। "पिकोलो मट्टुटिनो" (1958) जैसी तेल की पेंटिंग्स इतनी अभिव्यक्तिवादी और ऊर्जावान हैं कि वे लगभग एक अमूर्त अभिव्यक्तिवादी के काम की तरह लगती हैं। हालाँकि, उस पेंटिंग की अंतर्निहित संरचना यह दर्शाती है कि संयोजन को बारीकी से तैयार किया गया था और इसमें एक मजबूत अंतर्निहित दृश्य वास्तुकला है। घनी परतों में, संयोजन के रंग और स्वर सामंजस्यपूर्ण रूप से संतुलित हैं। जबकि एक अमूर्त अभिव्यक्तिवादी पेंटिंग अपनी स्वाभाविक भावनात्मक पहलुओं को प्राथमिकता देती है, यह पेंटिंग अपने स्थिर नियंत्रण की भावना के अनुसार सफल होती है।
कई मायनों में, डोराज़ियो द्वारा काम में लाए गए विभिन्न दृश्य रणनीतियों की श्रृंखला ने उन्हें 20वीं सदी में दुनिया भर में आए गए विभिन्न अमूर्त प्रवृत्तियों के बीच एक सौंदर्यात्मक पुल बना दिया। आलोचकों द्वारा उनकी पेंटिंग्स को विभिन्न रूपों में वर्णित किया गया है जैसे कि लिरिकल एब्स्ट्रैक्शन, टचिज़्म, पोस्ट पेंटरली एब्स्ट्रैक्शन, ओप आर्ट और मिनिमलिज़्म। इनमें से प्रत्येक लेबल कुछ हद तक समझ में आता है, लेकिन फिर भी इनमें से कोई भी पूरी तरह से सही नहीं है। डोराज़ियो शैलियों का पालन नहीं कर रहे थे; वह असली चीजें पेंट कर रहे थे जिन्हें वह चाहते थे कि हम पहचानें। वह ऊर्जा, गति और प्रकाश जैसी शक्तियों को पेंट कर रहे थे। वह पैटर्न और संरचनाओं को पेंट कर रहे थे जिन्हें उन्होंने प्राकृतिक और निर्मित दुनियाओं के लिए आवश्यक माना। यह सबसे महत्वपूर्ण बात है जिसे आज याद रखना चाहिए जब हम फिर से यह बहस कर रहे हैं कि क्या अमूर्तता और औपचारिकता हमारे समय की सामाजिक और राजनीतिक संस्कृति के लिए प्रासंगिक है, और क्या अमूर्तता के पास लोगों के दैनिक जीवन के बारे में कहने के लिए कुछ है। यदि हम किसी कलाकृति के साथ जो प्रवृत्तियाँ जुड़ी हुई हैं, उन्हें वर्गीकृत करने की कोशिश में बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम उस अंतर्निहित सार्वभौमिकता को खो देते हैं जो काम व्यक्त करता है। यही वह बात है जिसने पिएरो डोराज़ियो के काम को मौलिक रूप से राजनीतिक बना दिया: इसका मानव अनुभव के साथ जुड़ने की क्षमता, चाहे वह किसी भी व्यक्ति से हो, या किसी भी स्थान से हो।
विशेष छवि: पिएरो डोराज़ियो - रोसो पेरुजिनो, 1979। कैनवास पर तेल। 90 x 130 सेमी। © पिएरो डोराज़ियो
सभी चित्र केवल उदाहरणात्मक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए गए हैं
फिलिप Barcio द्वारा
