音を視ることができた芸術家 - Google Arts and Cultureのカンディンスキー

ワシリー・カンディンスキーは、音楽家が音で成し遂げることを視覚的に実現しようと努めました。それは、物語的な内容を使わずに複雑な感情や情緒を伝えることです。カンディンスキーは芸術と音楽のつながりにただ興味を持っていただけではありません。Google Arts & Cultureとポンピドゥー・センターが共同で開発した新しいウェブベースの教育体験「Sounds Like Kandinsky」によると、この画家は実際に共感覚者でした。彼は色を聞き、音を見分ける能力を持っていました。芸術家として、またバウハウスの教師として、カンディンスキーは音楽と芸術の交差点について長く執筆し講義を行い、特に彼の画期的な著書『芸術における霊性について』でそれを示しました。「色の音は非常に明確である」とカンディンスキーは述べています。「明るい黄色を低音で表現したり、暗い湖を高音で表現する人を見つけるのは難しいだろう」と。この言葉は、カンディンスキーがすべての人が彼と同じように色と音を感じていると当然のことのように考えていたことを示しています。しかし、共感覚を持たない私には、その言葉の意味が全くわかりません。数年前、共感覚者である著者ジェームズ・ワナートンがカンディンスキーの絵画『コサック』の味わいを描写した記事を読みました。ワナートンは「…それは甘くて塩辛い味の混ざり合いで、豚肉パイの中身（クラストなし）とスター バーストのパックを混ぜたような味だ」と書いていました。それを読んで、私は正直なところ、喜びの世界を逃しているように感じました。ワナートンに、彼の味覚をより刺激するのは美術館か、それとも美術館のカフェかを尋ねてみたいと思いました。『Sounds Like Kandinsky』は、モダニズム抽象画の先駆者の一人を楽しく紹介するだけでなく、私のような人々の知覚の扉を開こうとする試みでもあります。カンディンスキーが色と音の間に感じたつながりを私たち自身に想像させることで、芸術と生活の間に存在するつながりについて、私たちがどれほど理解していないかを思い出させてくれます。

視覚の詩

カンディンスキーが『芸術における霊性について』を発表してから約1年後、彼はあまり知られていない詩集『音』（ドイツ語版は『Klänge』）を出版しました。初めてこの本を読んだとき、カンディンスキーが共感覚者であることは知りませんでした。今テキストを振り返ると、それは明らかに思えます。いくつかの詩でカンディンスキーが色と音について語る様子は、少し恐ろしいほどです。『春』の中でカンディンスキーはこう書いています。「静かにしなさい、色とりどりのやつめ！古い青空は枝や葉の間に絶望的に絡まっている。私に叫ばないで！」カンディンスキーは色彩豊かな世界の騒々しい音楽に苦しめられていたのでしょうか？だからこそ、最初は比較的地味なオフィスや法廷の環境のために法律に惹かれたのでしょうか？30歳で絵を描き始めたとき、彼を駆り立てたのは芸術への愛だったのか、それとも彼の騒がしい内なる悪魔を追い払うか天使に変える必要性だったのでしょうか？

ワシリー・カンディンスキー - 『灰色の中で』（Dans le gris）、1919年。油彩、キャンバス。129 x 176 cm。ニーナ・カンディンスキーの遺贈、1981年。ポンピドゥー・センター所蔵、パリ。国立近代美術館 - 産業創造センター。写真提供：（c）ポンピドゥー・センター、MNAM-CCI/フィリップ・ミジェ/配給 RMN-GP

今日では共感覚は贈り物と見なされています。この状態は現実の認識を広げ、現実とは何かという問いさえも提起します。しかし、1800年代後半、カンディンスキーが若かった頃、交響曲の音を見て色の音楽を聞く彼の能力は彼を異端者にし、理解を求めて周縁をさまようことになりました。彼は芸術家や詩人の間だけでなく、神智学者の仲間の中にも慰めを見出しました。神智学は、科学、芸術、宗教、哲学、そして人間文化のあらゆる側面の根底に普遍的な「本質的真理」があると信じる秘教的な精神伝統の信奉者です。神智学の文脈では、共感覚はすべての生き物を結びつける事柄に対する古代の洞察の一形態と理解できます。『Sounds Like Kandinsky』はこの共感覚の見方に触れ、カンディンスキーが絵画に埋め込んだ象徴体系のいくつかを分析しています。これにより、カンディンスキーが抽象を非現実的で無意味、あるいは必ずしも主観的なものとしてではなく、私たちが通常知覚するものを超えた別の現実のレベルに直接つながるものとして見ていたことが理解できます。

ワシリー・カンディンスキー - 『白の上 II』（Sur blanc II）、1923年。油彩、キャンバス。105 x 98 cm。ニーナ・カンディンスキー夫人による1976年の寄贈。ポンピドゥー・センター所蔵、パリ。国立近代美術館 - 産業創造センター。写真提供：（c）ポンピドゥー・センター、MNAM-CCI/ジョルジュ・メゲルディチャン/配給 RMN-GP

Googleの脱植民地化

私は当初、『Sounds Like Kandinsky』に懐疑的でした。なぜならGoogle Arts & Cultureに対して否定的な感情を持っていたからです。このプラットフォームは2011年に、世界のウェブ上の美術館のようなものとして考案され、実際の美術館の所蔵品をデジタル化し、誰でもどこからでも無料でオンラインで鑑賞できるようにしました。このアイデアは当初、民主的だと称賛されました。しかし実際には、現在の形態のプラットフォームは、長い間強力な機関のコレクションをカタログ化してきた偏見に満ちています。西洋、白人、父権的、植民地主義的な構造を意図的に覆そうとしなかったため、Google Arts & Cultureはそれらをさらに固定化してしまいました。さらに、プラットフォーム上のわずかな学術的内容も、まるでソーシャルメディア中毒者の短い注意力に合わせて書かれたかのように、極端に単純化されています。

Google Arts & Cultureの「Sounds like Kandinsky」プロジェクトの「ポケットギャラリー」の眺め

私の意見で『Sounds Like Kandinsky』を救っているのは、プロジェクトの他のパートナーの創造性と学識です。ポンピドゥー国立近代美術館の近代美術キュレーター、アンジェラ・ランペは、カンディンスキーに関連する3000点以上の作品を選定し、その多くは1981年に画家の未亡人ニーナ・カンディンスキーによって寛大に寄贈されました。また、音響作家のアントワーヌ・ベルタンとNSDOSの貢献により、AIを使ってカンディンスキーの絵画が実際に音楽に変換されたらどうなるかを想像し、カンディンスキーを現代に引き寄せています。最も重要なのは、『Sounds Like Kandinsky』が教育者向けの多様な資料を含んでおり、パンデミック中に自宅で学ぶ学生にとって理想的なプロジェクトであることです。全体として、これらの協力者たちはプロジェクトを教育的かつ魅力的なものにしました。このような学識、創造性、公平性の態度がGoogle Arts & Culture全体に適用されれば、もしかするとその約束を果たせるかもしれません。

特集画像: Google Arts & CultureのSounds like Kandinskyのスクリーンショット
すべての画像は説明のために使用されています
フィリップ・Barcio 作