
Kunst en Schoonheid: Een Neuro-esthetische Benadering
Al eeuwenlang hebben filosofen en kunstenaars geprobeerd de aard van "schoonheid" te definiëren. Denkers zoals Plato en Kant conceptualiseerden schoonheid als een transcendente idee of een esthetische ervaring los van persoonlijke verlangens. Vandaag de dag is er echter een nieuw begrip ontstaan door de lens van neuro-esthetiek: schoonheid is misschien niet slechts een abstract concept, maar een fysiologisch fenomeen. Wanneer een kunstwerk als mooi wordt waargenomen, activeert het specifieke neurale mechanismen die positieve emoties opwekken, voornamelijk door de afgifte van dopamine. Als kunst "schoonheid" kan creëren, dan kan het ook geluk produceren, een concept dat diep geworteld is in de menselijke biologie.
Schoonheid: Een Eenvoudige Chemische Reactie?
Neuro-esthetiek, een veld dat wordt verkend door onderzoekers zoals neuroloog Semir Zeki, suggereert dat de waarneming van schoonheid specifieke gebieden van de hersenen activeert, zoals de mediale orbitofrontale cortex, die geassocieerd wordt met gevoelens van plezier en beloning. In Zeki’s studie The Experience of Mathematical Beauty and its Relation to Perception of Visual Beauty (2011), toont hij aan dat de waarneming van schoonheid—of het nu wiskundig of artistiek is—afhangt van vergelijkbare neurologische processen. Dit onderzoek legt een directe link tussen blootstelling aan schoonheid en de afgifte van dopamine, een belangrijke neurotransmitter in het beloningssysteem van de hersenen.
Zo kan het contempleren van een schilderij, sculptuur of zelfs een harmonieuze melodie deze neurale circuits activeren, wat een gevoel van welzijn biedt. Deze notie wordt vaak aangehaald om te verklaren waarom bepaalde kunstwerken een intense emotionele en positieve reactie bij kijkers oproepen. Met andere woorden, schoonheid, ver van een loutere abstractie, kan heel goed de sleutel zijn tot het oproepen van onmiddellijke plezierige reacties in de menselijke hersenen.
Dit leidt tot een centrale vraag: als het creëren van schoonheid in kunst geluk produceert, wordt de kunstenaar die ervoor kiest om schoonheid te creëren een "gelukmaker"? Bijvoorbeeld, de Franse schilder Pierre Bonnard, met zijn schilderijen doordrenkt van gouden licht en serene huiselijke taferelen, lijkt zijn werk opzettelijk te hebben gericht op het creëren van een gevoel van kalmte en vrede bij de kijker. Zijn werk Eetkamer op het Platteland (1913) nodigt kijkers uit om na te denken over een wereld van rust, en roept gevoelens van comfort en sereniteit op.
Artiesten van Schoonheid: Producenten van Positieve Emoties
Door de kunstgeschiedenis heen hebben sommige kunstenaars expliciet geprobeerd "schoonheid" vast te leggen, waarbij ze sociaal-politieke of narratieve overwegingen opzijzetten. Yves Klein, met zijn obsessie voor monochroom en zijn beroemde International Klein Blue (IKB), streefde ernaar een vorm van pure schoonheid te bereiken, losgekoppeld van figuratieve representatie of boodschappen. Voor Klein was kleur het perfecte medium om een transcendente esthetische ervaring te bereiken, waarbij schoonheid werd waargenomen als een universele emotie.
Evenzo stelde Henri Matisse vaak dat kleur bevrijd moest worden van zijn beschrijvende functies om een taal op zich te worden. In werken zoals De Papegaai en de Zeemeermin (1952-53) verkent Matisse schoonheid in zijn puurste vorm, met eenvoudige vormen en levendige kleuren die een vreugdevolle en harmonieuze omgeving creëren. Matisse zelf beweerde dat zijn doel was om kunst te maken die "als een goede fauteuil" zou zijn, een toevluchtsoord, een plek van comfort voor de ziel.
Voor deze kunstenaars is het creëren van schoonheid centraal in hun praktijk. Hun doel is niet om complexe realiteiten weer te geven, maar om een onmiddellijke positieve emotie op te roepen. Ze streven naar esthetisch genot, vaak met de expliciete intentie om aangename reacties bij hun kijkers uit te lokken.
Een Reductieve Visie op Kunst?
Hoewel de zoektocht naar schoonheid een nobele inspanning is, heeft het ook zijn critici. Veel kunstenaars en critici beweren dat kunst niet beperkt moet zijn tot het opwekken van aangename emoties. Marcel Duchamp, met zijn beroemde Fountain (1917), verwierp het idee dat kunst "mooi" moest zijn om betekenisvol te zijn. Voor hem moest kunst ook conventies uitdagen, verwachtingen tarten en soms ongemak oproepen. Duchamp probeerde de focus te verleggen van pure esthetische contemplatie naar het in vraag stellen van de ware aard van kunst.
Evenzo zocht Francis Bacon, wiens schilderijen de donkerste en meest verontrustende aspecten van de menselijke ervaring verkennen, niet naar het creëren van schoonheid, maar naar het blootleggen van het geweld en de pijn van het bestaan. Zijn vervormde portretten, zoals zijn serie Figures, zijn niet bedoeld om te verzachten, maar om de kijkers te confronteren met de brute realiteit van de menselijke conditie. Voor Bacon kon kunst niet worden gereduceerd tot visueel genot; het moest de toeschouwer confronteren met de brutaliteit van het leven.
Een ander voorbeeld is Goya, wiens schilderij Saturnus die zijn zoon verslindt (1819-1823) de diepten van terreur verkent. In deze werken wordt schoonheid opzettelijk opzijgezet om ruimte te maken voor een esthetiek van angst, waarmee de kijker wordt geconfronteerd met veel complexere en verontrustendere emoties.
Deze voorbeelden tonen aan dat kunst kan (en zou moeten) transcenderen boven louter esthetisch genot. Kunst kan een kracht zijn voor sociale commentaar, een katalysator voor reflectie, of zelfs een trigger voor ongemak. Maar dit betekent niet dat schoonheid obsoleet is in de artistieke praktijk.
Schoonheid als één as onder anderen
Ondanks deze kritieken blijft de zoektocht naar schoonheid een volkomen geldig artistiek doel. Net zoals sommige kunstenaars ervoor kiezen om politieke of sociale kwesties aan te pakken, richten anderen zich op het creëren van schoonheid om positieve emoties op te wekken. Het "mooie" in kunst is geen minderwaardig doel, maar simpelweg een keuze onder vele.
Bijvoorbeeld, Shepard Fairey, bekend om zijn Hope poster met Barack Obama, engageert zich politiek door middel van zijn kunst. Hoewel visueel opvallend, is zijn werk niet bedoeld om mooi te zijn; het primaire doel is om een sterke politieke boodschap over te brengen.
Aan de andere kant hebben kunstenaars zoals Claude Monet hun leven gewijd aan het vastleggen van de schoonheid van de natuur. Zijn Waterlelies serie verkent licht en kleur op een manier die uitsluitend gericht is op het oproepen van een gevoel van vrede en rust. Verre van simplistisch of commercieel, is Monet’s zoektocht naar het vastleggen van natuurlijke schoonheid een even diepgaande artistieke onderneming als elk politiek betrokken werk.
Zo is de zoektocht naar schoonheid, hoewel soms bekritiseerd als reducerend, een artistiek pad dat net zo legitiem is als andere. Schoonheid in kunst kan geluk brengen, een pauze bieden temidden van de chaos van de wereld, en momenten van pure contemplatie creëren.
Kunst als Bron van Geluk
Kunst die gericht is op de zoektocht naar schoonheid, zoals het werk van Matisse, Bonnard of Klein, is noch reducerend noch gebrek aan diepgang. Deze kunstenaars creëren niet slechts "aangename" werken; ze creëren emotionele ervaringen die diep resoneren met kijkers. Neuro-esthetisch onderzoek toont aan dat deze werken direct invloed hebben op onze hersenen, waarbij neurotransmitters worden vrijgegeven die geassocieerd zijn met plezier en beloning.
In een hedendaagse context, waar kunst soms als te intellectueel of conceptueel kan worden gezien, herinnert de zoektocht naar schoonheid ons eraan dat kunst ook gewoon een bron van geluk kan zijn. Hoewel kunst subversief, provocerend of verontrustend kan zijn, heeft het ook de capaciteit om vreugde, sereniteit en vrede te brengen.
Schoonheid, ver van een louter culturele constructie of een kwestie van smaak, is diep geworteld in onze biologie. In deze zin zijn kunstenaars die ervoor kiezen om schoonheid te creëren niet alleen scheppers van emotie, maar in zekere zin ook producenten van geluk.