
شارلوت بوزينسكي، ماستَر الحداثة (المُنْسَاة)
أعلنت مؤسسة ديا للفنون مؤخرًا عن استحواذها على 155 عنصرًا نحتياً للفنانة الألمانية الحداثية شارلوت بوزينسكي (1930 – 1985). تركت بوزينسكي عالم الفن طواعية في ذروة مسيرتها لتدرس علم الاجتماع وتكرس حياتها لمساعدة الفقراء. للاحتفال برحيلها، نشرت بيانًا اختتمته بهذا الإعلان: "على الرغم من أن التطور الشكلي للفن قد تقدم بوتيرة متزايدة، إلا أن وظيفته الاجتماعية قد تراجعت. من الصعب بالنسبة لي التكيف مع حقيقة أن الفن لا يمكن أن يساهم في حل المشكلات الاجتماعية الملحة." جمعت جميع أشيائها غير المباعة المتبقية، واحتفظت بها، ولم تعرض أعمالها مرة أخرى. قضت بقية حياتها تبحث بجد عن طرق للمساعدة في بناء عالم أكثر عدلاً وإنصافًا. حتى عندما كانت تصنع الفن، كانت بوزينسكي مدافعة شرسة عن الطبقة العاملة. كانت تميل إلى عدم صنع أشياء فردية يمكن تحويلها إلى سلع ثمينة. أنشأت تصاميم لأشياء يمكن إنتاجها بكميات كبيرة ثم باعتها بتكلفة، دون تحقيق أي ربح على الإطلاق. تواصلت مع مؤسسة ديا للفنون للاستفسار عن المبلغ الذي دفعوه مقابل الـ 155 قطعة التي استحوذوا عليها لمعرفة ما إذا كانت ممتلكاتها تحافظ على هذه الممارسة نفسها. رد متحدث باسم المؤسسة قائلاً: "شكرًا لاهتمامك باستحواذ ديا الأخير على أعمال شارلوت بوزينسكي. ومع ذلك، نفضل عدم الكشف عن تفاصيل تتعلق بالجوانب التجارية والمالية لهذا الأمر." ربما لا تهم مثل هذه التفاصيل على أي حال. سواء كانت أعمالها تُحول الآن إلى سلع أم لا، وبغض النظر عن نواياها الخاصة، فإن اللحظة التي تركت فيها بوزينسكي عالم الفن مع تحيزها، تنازلت عن قدرتها على التأثير في كيفية تفسير الأجيال القادمة لعملها، أو لتحديد القيمة التي نختار أن نخصصها له.
فن أكثر ديمقراطية
وُلِدت بوزينسكي في فيسبادن، غرب ألمانيا الوسطى، في عام 1930، لعائلة يهودية. عندما كانت في التاسعة من عمرها، انتحر والدها خوفًا من الاعتقال على يد النازيين. بفضل لطف الغرباء، نجت بوزينسكي من الهولوكوست مختبئة في المدينة ولاحقًا في مزرعة. بدأت مسيرتها الفنية في عام 1956، العام الذي تلا انتهاء الاحتلال العسكري لألمانيا الغربية. كانت قوى التصنيع والإنتاج الضخم تهيمن على النسيج الاقتصادي والاجتماعي لثقافتها. ومع ذلك، في هذا العالم الجديد الشجاع، رأت بوزينسكي أن العمال كانوا يُستغلون كما هو الحال دائمًا - وهي حقيقة أثرت بشكل عميق على كيفية رؤيتها لفنها. وجهت جهودها الجمالية نحو أفكار عالمية. كانت أعمالها الأولى لوحات ورسومات تستكشف الأنماط الحديثة المثالية مثل الخط والشكل واللون. تدريجيًا، ابتعدت أعمالها عن أي شيء قد يكشف عن يد الفنان. كانت تتوق لصنع أشياء عالمية، والتي لا تحتوي على أي سرد خارج خصائصها الموضوعية.
أفكارها ربطتها بـ فناني الحد الأدنى مثل دونالد جاد و سول ليويت، الذين احتضنوا التسلسل، والتصنيع الصناعي، وفكرة أنه يجب أن يكون بإمكان أي شخص إعادة إنتاج عمل فنان. انتقلت إلى ما هو أبعد من الرسم والتصوير نحو تصنيع إغاثات معدنية أحادية اللون يمكن تثبيتها على الحائط أو وضعها على الأرض وترتيبها بأي طريقة تناسب المساحة. بعد ذلك، انتقلت إلى عالم الأشياء التي يمكن التلاعب بها من قبل المشاهدين. تمثالها "الدوار" (1967) هو صندوق كبير مصنوع من لوح الجسيمات، طويل بما يكفي ليدخل فيه إنسان بالغ، مع ثمانية "أبواب" يمكن فتحها بأي تكوين. يدخل المشاهدون إلى الصندوق، يفتحون ويغلقون الأبواب ثم يبتعدون، مما يجعل العمل مختلفًا لكل مشاهد جديد، ويتركه في حالة غير مكتملة بشكل دائم. كانت أعمالها النهائية مصنوعة من إما الكرتون أو المعدن، وصممت لتقليد قنوات التدفئة والتبريد. تم إنتاجها بكميات كبيرة، وبيعت بتكلفة، وشجعت بوزينسكي كل مشترٍ أو مثبت على تجميعها في أي تكوين يرغبون فيه. كانت هذه الاستراتيجية تتحدى أصالة وقدسية كائن الفن، وتعلن بشكل جوهري أن المستخدمين والمصنعين للثقافة البشرية متساوون في الأهمية مع مصمميها.
شارلوت بوزينسكي - أنابيب مربعة السلسلة D، 1967-2018. 9 عناصر من الصلب المجلفن بالغمس الساخن، براغي. 78 7/10 × 19 7/10 × 77 1/5 بوصة؛ 200 × 50 × 196 سم. هذا العمل هو نسخة. غاليري مهدي شوقري، برلين
أفعال جذرية من الضمير
في مقالها “الخيارات العامة”، ربما تكون أكثر تحليل شامل لفلسفة هذه الفنانة حتى الآن، تشير مؤرخة الفن كريستين ميرينغ إلى الشعر الجوهري للأعمال التي أنهت بها بوزينسكي مسيرتها. تكتب ميرينغ، "ترتبط التداخل والتداول بما تعبر عنه "القنوات"، وهو تعبير أنيق عن العالم الحديث الذي وجدت الفنانة نفسها فيه. إنها تؤطر بوزينسكي كنوع من المثالية، أو على الأقل كمعاكسة متفائلة للفنان Peter هالي، الذي تقدم لوحاته عن "السجون" و"الخلايا" صورة ديستوبية، خانقة عن التداخل والتداول المعاصر. ومع ذلك، من الواضح من البيان الذي كتبته بوزينسكي في نهاية مسيرتها الفنية أنها لم ترَ نفسها أبداً كفنانة. لم تكن مدفوعة أبداً لصنع الفن. اعتبرته وسيلة لتحقيق غاية. كانت ناشطة - إنسانية تتوق إلى بدء العدالة والسلام. عندما توقف الفن عن تلبية احتياجاتها النشطة، حولت انتباهها إلى أشياء أخرى.
من خلال اقتناء العديد من القطع من قبل بوزينسكي، تدعو مؤسسة ديا للفنون إلى محادثة أوسع حول معنى وقيمة العمل الذي قامت به هذه الفنانة. نحن أحرار في النظر إلى العمل فقط من حيث خصائصه الجمالية. بعد كل شيء، رفضت بوزينسكي في النهاية قيمته الاجتماعية والفلسفية - نحن بالتأكيد لسنا ملزمين بالنظر إليه على تلك المستويات (ليس أن مشاهدين أي عمل فني ملزمون بذلك على أي حال). ومع ذلك، من منظور شكلي بحت، فإن العمل الذي قامت به بوزينسكي ليس مثيرًا للإعجاب في رأيي أو في قلبي. كأشياء خالية من المعنى الأعمق، تستحق لوحاتها، وإغاثاتها، وخاصة تماثيلها "القنوات" القليل من أكثر من مجرد هامش تاريخي قصير - في النهاية، كان شخص آخر سيصنع تمثالًا يبدو كقنوات الهواء إذا لم تقم بذلك. لكنهم يتضخمون بالأهمية عندما يتم التفكير فيهم مع الأسئلة الأكبر التي طرحتها بوزينسكي. من خلال المنظور الإيثاري الذي يمكن أن يُستخدم الفن كأداة للتغيير الاجتماعي، يمكن رؤية كامل أعمال هذه الفنانة واقتناء العديد من أعمالها من قبل مؤسسة ديا للفنون كأفعال راديكالية من الضمير الاجتماعي.
الصورة المميزة: شارلوت بوزينسكي - السلسلة D أنابيب مربعة، 1967-2018. 6 عناصر، صفائح فولاذية مجلفنة بالغمس الساخن. غاليري مهدي شوقري، برلين
جميع الصور المستخدمة لأغراض توضيحية فقط
بواسطة فيليب Barcio