Abstraktiosta ja empatiasta, Wilhelm Worringerin perustava teos

Kaikille, joita kiinnostaa ymmärtää, miten hengellisyys liitettiin abstraktiin taiteeseen, Wilhelm Worringerin teos ”Abstraktio ja empatia: esseitä tyylipsykologiasta” (1907) on välttämätön luettava. Se kulkee samoja linjoja kuin Wassily Kandinskyn kirja ”Taiteen hengellisyydestä” (1911), jota taidekouluissa usein siteerataan perustekstinä abstraktion kehitystä opiskeleville. Vaikka molemmat kirjat käsittelevät taidetta ja hengellisyyttä, ne lähestyvät aihetta merkittävästi eri tavoin. Kandinsky esittelee kirjassaan selkeästi ajatuksensa musiikin ja hengellisyyden suhteesta ja ilmaisee aikomuksensa löytää tapa ilmaista sama suhde abstraktin kuvataiteen keinoin. Worringer ei kirjoita visuaalisen taiteen ja musiikin yhteydestä, mutta hän käsittelee, miten abstraktio liittyy yleisesti hengellisyyteen. Hän myös käsittelee 1900-luvun vaihteen ihmisten ennakkoluuloja abstraktia taidetta kohtaan. Tuolloin vallinnut asenne oli, että abstrakti taide ansaitsi vähemmän kunnioitusta kuin esittävä taide. Useimmat kriitikot, opettajat ja kuraattorit uskoivat, että vain taiteilijat, joilla ei ollut kykyä täydellisesti jäljitellä luontoa, turvautuivat abstraktioon. Nyt tiedämme, ettei näin ole. Useimmat varhaisen abstraktion suurimmista nimistä—Kandinskystä Malevitchiin, Picassoon, Mondrianiin ja Georgia O’Keefeen—olivat mestareita luonnonmukaisessa maalaamisessa. He kääntyivät siitä pois etsiessään erilaisia, totuudellisempia tapoja ilmaista itseään. ”Abstraktio ja empatia” -teoksellaan Worringer antoi abstrakteille taiteilijoille rohkeuden jatkaa edelläkävijäpolkuaan väittämällä menestyksekkäästi, että abstraktio on merkitykseltään ja arvoltaan yhtä arvokasta kuin realistinen taide. Hän osoitti lisäksi, että abstraktio on perustavanlaatuinen ilmaus ihmisen tahdosta yhdistyä hengelliseen maailmaan ja vakiinnutti sen ihmisen luovuuden kulmakiveksi.

Empatia VS. abstraktio

Kun taiteilija piirtää kuvan, joka jäljittelee todellisen maailman esineitä, voidaan sanoa, että hän ilmaisee empatiaa. Hän osoittaa empaattisen suhteensa kohteeseensa kopioimalla sitä. Mutta kauan ennen kuin kukaan meistä oppi piirtämään kuvia, jotka muistuttavat ympärillämme olevia esineitä, opimme ensin raapustamaan. Raapustaminen on impulssi. Raapustus ei niinkään jäljittele todellisuutta kuin ilmaisee tunnetta; pakkoa; eräänlaista energiaa. Vaikka opimme myöhemmin kopioimaan todellisuutta piirroksissamme, säilytämme silti alkuperäisen halun raapustaa. Joskus jopa ihailemme raapustuksiamme. Pohdimme niiden ominaisuuksia. Kuljetamme sormemme kynän jättämän jäljen yli; haistamme musteen; käännämme sivun ja huomaamme paperin läpikuultavuuden, miten musteen väri muuttuu katsottuna tältä puolelta. Lukemattomia muita aistimuksia syntyy, koska raapustamisen kokemus sisältää oivalluksen siitä, että teimme jotain. Lisäsimme maailmaan jotakin, mitä siellä ei aiemmin ollut. Loimme.

Luomisesta koettu ilo on kiistaton. Se koetaan, olipa kyse piirtämisestä, laulamisesta, tanssimisesta, rakentamisesta, veistämisestä, ompelusta, ruoanlaitosta, taistelusta, puhumisesta, kirjoittamisesta tai mistä tahansa muusta mielikuvituksellisesta toiminnasta. Worringer määrittelee ”Abstraktio ja empatia” -teoksessaan luovan ilon olennaiseksi osaksi ihmiskokemusta. Hän jäljittää sen juuret vanhimpien tunnettuja ihmiskäden tekemiä taideteoksia kohti. Tärkeintä on, että hän huomauttaa joidenkin näiden muinaisten teosten jäljittelevän todellisuutta, mutta suurin osa ei. Useimmat ovat abstrakteja merkintöjä, kuvioita ja muotoja. Hän toteaa, että historian saatossa näin on aina ollut: esittävä taide on ollut rinnakkain abstraktion kanssa. Muinaisten egyptiläisten pyramidit eivät ole primitiivisiä muotoja, joita käsityöläiset, joilta puuttui kyky jäljitellä luontoa, olisivat luoneet. Tiedämme tämän, koska egyptiläiset maalaukset ovat täynnä esteettistä realismia. Pyramidit eivät olleet realistisia, koska ne eivät olleet yritys empatiaan. Ne olivat yritys yhdistyä tuntemattomaan. Ne olivat yritys ylittää. Worringerin mukaan kaikki abstraktio on ilmaus samasta impulssista, halusta sovittaa pelokas kuolevainen olemassaolomme johonkin tuntemattomaan: henkeen.

Luopuminen elollisesta elämästä

Kivulias tosiasia, jota ihmiset eivät näytä koskaan haluavan kohdata elollisesta olemassaolosta, on se, että kaikki kuolee. Ihmiset tietävät olevansa osa luonnon maailmaa, mutta heitä pakottaa luopumaan siitä, koska se on ristiriidassa kestävyyden, turvallisuuden ja hallinnan tarpeidemme kanssa. Worringer huomauttaa ”Abstraktio ja empatia” -teoksessaan, että tämä ristiriita hyväksymisemme ja kieltämisemme välillä on syy siihen, että olemme kautta aikojen käyttäneet taiteessamme sekä empatiaa että abstraktiota. Hän sanoo, että ”empatian tarve ja abstraktion tarve ovat ihmisen taiteellisen kokemuksen kaksi napaa.” Kun teemme taidetta, joka muistuttaa sitä, mitä tiedämme objektiivisen elämän olevan, projisoimme fyysistä kiintymystä maailmankaikkeuteen. Toisaalta, kun luomme abstraktia taidetta, projisoimme ”psyykkisen asenteen maailmankaikkeutta kohtaan.”

Filosofinen kehys, jonka Worringer loi kirjoittaessaan ”Abstraktio ja empatia” -teoksen, on ollut yli vuosisadan ajan apuna abstraktin taiteen yleisen arvostuksen kohottamisessa. Worringer auttaa meitä ymmärtämään, että ihmisellä on välttämätön tarve ilmaista sitä osaa itsestämme, joka uskoo hengen olemassaoloon. Hän antaa meille kielen, jolla voimme puhua vaistostamme, että tässä elämässä ja maailmankaikkeudessa on arvoituksia, joita ei voi ratkaista. Nuo arvoitukset saavat jotkut taiteilijat yrittämään ymmärtää piileviä merkityksiä, jotka saattavat kätkeytyä jokaiseen esineeseen, materiaaliin ja prosessiin. ”Abstraktio ja empatia” ja sen filosofiat eivät ehkä auta skeptikkoja ymmärtämään minkään yksittäisen abstraktin teoksen merkitystä, mutta ne voivat auttaa selittämään ihmisten halua abstraktioon kehystämällä sen keinona esittää objektiivista maailmaa hengellisemmin.

Kuvassa: Abstraktio ja empatia: esseitä tyylipsykologiasta, Wilhelm Worringer. Kirjan kansi.

Kirjoittanut Phillip Barcio