क्या अमूर्त कला हमारे मानसिकता को बदल सकती है? हाँ! एक नई अध्ययन ने पाया
एक नया अमूर्त कला अध्ययन दावा करता है कि मानव मस्तिष्क अमूर्त कला और रूपात्मक कला को अलग-अलग तरीकों से संसाधित करता है। यह अध्ययन न्यूयॉर्क के कोलंबिया विश्वविद्यालय के चार शोधकर्ताओं द्वारा संचालित किया गया था। प्रतिभागियों को चार कलाकारों की 21 विभिन्न चित्रों की तस्वीरें दिखाई गईं, जिनमें से कुछ को रूपात्मक माना जाता है, कुछ को आंशिक रूप से अमूर्त माना जाता है, और कुछ को पूरी तरह से अमूर्त माना जाता है। प्रतिभागियों से फिर क्यूरेटर की भूमिका निभाने को कहा गया, और प्रत्येक चित्र को उन प्रदर्शनों में रखने को कहा गया जो या तो कल आयोजित होने वाले थे या एक वर्ष बाद, उन दीर्घाओं में जो या तो पास के कोने में स्थित थीं या किसी दूरस्थ भौगोलिक क्षेत्र में। अध्ययन का आधार कुछ ऐसा था जिसे व्याख्या स्तर सिद्धांत कहा जाता है, यह मानना कि कोई वस्तु जितनी दूर होती है, चाहे वह स्थान में हो या समय में, लोग उसके बारे में उतना ही अमूर्त रूप में सोचते हैं। अध्ययन के परिणाम एक रिपोर्ट में प्रकाशित हुए जिसका शीर्षक था “व्याख्या स्तर सिद्धांत पर आधारित अमूर्त और रूपात्मक कला के प्रति दर्शक की प्रतिक्रिया का वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन,” जो वैज्ञानिक पत्रिका संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रीय विज्ञान अकादमी की कार्यवाही में प्रकाशित हुआ। यदि इस रिपोर्ट पर विश्वास किया जाए, तो यह कला क्षेत्र में लंबे समय से चल रहे एक विवाद को समाप्त कर देगा जो अमूर्त, ठोस, यथार्थवादी, या रूपात्मक जैसी सौंदर्यात्मक भेदों की वैधता पर था, जिसे कुछ लोगों की राय में मनमाना और अनियमित माना जाता है। हालांकि, विज्ञान के मानव प्रतिक्रिया को मापने में सक्षम होने का विचार जितना आकर्षक है, मैं व्यक्तिगत रूप से संदेहवादी बना रहता हूँ। वास्तव में, मेरी राय में इस विशेष अध्ययन के परिणामों को कोई विश्वसनीयता नहीं दी जानी चाहिए, और सौंदर्यात्मक भेदभाव और वर्गीकरण का प्रश्न उतना ही अनसुलझा बना रहता है जितना पहले था।
प्रतिनिधित्व का प्रश्न
इस अध्ययन को संचालित करने वाले शोधकर्ताओं की तरह रूपात्मक कला शब्द का उपयोग करने के बजाय, अगर हम प्रतिनिधि कला शब्द का उपयोग करें तो क्या होगा? दोनों का मूल अर्थ लगभग समान है: ऐसी कला जो दर्शकों को सामान्यतः सहमति वाले वास्तविकता की पहचान योग्य छवि प्रदान करती है। हालांकि, प्रतिनिधि शब्द का अतिरिक्त लाभ यह है कि यह उस मूल समस्या की ओर ध्यान आकर्षित करता है जो मुझे इस विशेष अध्ययन में महसूस होती है: प्रतिनिधित्व का प्रश्न, जो चयनित कलाकारों और शोधकर्ताओं द्वारा उपयोग किए गए प्रतिभागियों दोनों के संदर्भ में है। अध्ययन के लिए चयनित चार कलाकार—Chuck Close, Piet Mondrian, Mark Rothko, और Clyfford Still—सभी सफेद पुरुष हैं (या थे)। व्यक्तिगत कृतियाँ संस्थागत संग्रहों से चुनी गई थीं, जो स्वयं एक पक्षपाती, पितृसत्तात्मक प्रणाली के अनुसार संकलित थीं, जो महिलाओं, रंगीन लोगों, विकलांग लोगों, धार्मिक अल्पसंख्यकों और अन्य हाशिए पर रहने वाले कलाकारों को बाहर रखने के लिए अच्छी तरह से प्रलेखित है।
जहाँ तक इस अध्ययन के प्रतिभागियों का सवाल है, शोधकर्ताओं के अनुसार, 21 चित्र 840 अमेज़न मेकैनिकल टर्क कार्यकर्ताओं, या टर्कर्स—जो अमेज़न द्वारा संचालित एक भीड़-स्रोत सेवा के तहत काम करने वाले गिग कार्यकर्ता हैं—को दिखाए गए। टर्कर्स स्वतंत्र ठेकेदार होते हैं जो लगभग $2 प्रति घंटे की औसत मजदूरी कमाते हैं। लगभग आधे को अमेरिका में माना जाता है, जबकि 35 प्रतिशत भारत में आधारित हैं। उद्योग के आंकड़े बताते हैं कि अमेरिका में स्थित टर्कर्स में भारी संख्या में महिलाएं और सफेद लोग हैं। टर्कर्स निजी व्यक्ति हो सकते हैं, या वे क्लिक फार्म का हिस्सा हो सकते हैं। कोलंबिया विश्वविद्यालय द्वारा अपने वैज्ञानिक अध्ययनों को ऐसी सेवा को सौंपने के सवाल के अलावा, जो मजबूर मजदूरों का शोषण करती है, मेरा मुख्य सवाल यह है कि क्या हमें अमूर्त कला के प्रति मानव प्रतिक्रिया की समझ को ऐसे अध्ययन के परिणामों पर आधारित करना चाहिए जिसमें प्रतिभागी आर्थिक रूप से शोषित थे, जो समकालीन मानवता के प्रतिनिधि वर्गीकरण से मेल नहीं खाते, और जिन्होंने ऐसी कलाकृतियों का मूल्यांकन किया जो पूरे कला निर्माण समुदाय के कार्य का प्रतिनिधित्व नहीं करती थीं।
फ्रैंक सिनात्रा - मोंड्रियन के बाद अमूर्त (1991)। फोटो सौजन्य Sotheby’s।
परीक्षा के लिए शिक्षा
इस अध्ययन की वैधता पर संदेह करने का एक और कारण यह है कि सौंदर्यात्मक घटनाओं के प्रति मानव प्रतिक्रिया मूल रूप से इन शोधकर्ताओं की अपेक्षा से अधिक जटिल है। इन चित्रों को अमूर्त या रूपात्मक माना जाना केवल एक कारक हो सकता है जिसने प्रतिभागियों की प्रतिक्रिया में भूमिका निभाई हो। व्यक्तिगत पक्षपात भी भूमिका निभा सकता है, खासकर यह ध्यान में रखते हुए कि अध्ययन में शामिल टर्कर्स को कला और कला शिक्षा तक कितना पहुंच था, यह अज्ञात है। इसके अलावा, व्याख्या स्तर सिद्धांत स्वयं त्रुटियों, काल्पनिकताओं और सामान्यीकरणों से भरा हुआ है। यह मानता है, उदाहरण के लिए, कि सभी लोग समय, स्थान और सामाजिक दूरी को समान रूप से समझते हैं, और सभी मानव मस्तिष्क दूर की घटनाओं को अस्पष्ट और निकट की घटनाओं को ठोस के रूप में देखते हैं। इसे उन लोगों को बताएं जिन्हें अगले दो महीनों के भोजन की योजना पहले से बनानी होती है, या जो एक साल पहले अपनी छुट्टियों की व्यवस्था करते हैं। अनुभव ने मुझे सिखाया है कि हर मानव अंततः समय, स्थान और समाज के साथ अपने व्यक्तिगत संबंध को अनूठे ढंग से समझता है।
तो क्या अमूर्त कला हमारी सोच को बदल सकती है? हाँ—मैंने इसे कई बार होते देखा है। लेकिन क्या हम उम्मीद कर सकते हैं कि यह हमेशा ऐसा करे? नहीं—मैंने वह भी देखा है। मैं यह संभावना प्रस्तावित करता हूँ कि यह प्रश्न कि सामान्यतः लोग, या कोई विशेष व्यक्ति, अमूर्त या रूपात्मक कला के कार्य पर कैसे प्रतिक्रिया दे सकते हैं, न केवल अज्ञेय है, बल्कि अप्रासंगिक भी है। हर मानव अद्वितीय है। हर कलाकृति अद्वितीय है। जो एक दर्शक के लिए अमूर्त लगता है, वह दूसरे के लिए पूरी तरह यथार्थवादी हो सकता है। इसी बीच, कुछ रूपात्मक कला के दर्शक केवल कार्य के औपचारिक पहलुओं जैसे रंग, आकार, या बनावट पर प्रतिक्रिया करते प्रतीत होते हैं। इसलिए मेरी समीक्षा, “व्याख्या स्तर सिद्धांत पर आधारित अमूर्त और रूपात्मक कला के प्रति दर्शक की प्रतिक्रिया का वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन,” यह है कि यह न केवल एक खराब तरीके से निर्मित अध्ययन पर आधारित है, बल्कि यह मुख्य बात को भी चूक जाता है। यदि हम यह अनुमान लगा सकते कि मानव मस्तिष्क कला के कार्य पर कैसे प्रतिक्रिया करेगा, तो मस्तिष्क होने का क्या मतलब रह जाएगा?
सभी चित्र केवल उदाहरण के लिए उपयोग किए गए हैं
फिलिप Barcio द्वारा
