Om Abstraksjon og Empati, Wilhelm Worringers Grunnleggende Verk

For alle som er interessert i å forstå hvordan åndelighet ble knyttet til abstrakt kunst, er «Abstraksjon og empati: Essay i stilens psykologi» (1907), av Wilhelm Worringer, en viktig lesning. Den følger samme linje som boken «Om det åndelige i kunsten» (1911), av Wassily Kandinsky, som ofte nevnes i kunstskoler som en grunnleggende tekst for studenter som studerer abstraksjonens utvikling. Men selv om begge bøkene generelt omhandler temaet kunst og åndelighet, nærmer de seg emnet på betydelig forskjellige måter. Kandinsky legger klart fram i sin bok de ideene han utviklet om forholdet mellom musikk og åndelighet, og signaliserer sin hensikt om å finne en måte å uttrykke det samme forholdet gjennom abstrakt billedkunst. Worringer skriver ikke om forbindelsen mellom billedkunst og musikk, men han tar opp hvordan abstraksjon forholder seg til åndelighet generelt. Og han tar opp fordommene folk hadde mot abstrakt kunst ved inngangen til 1900-tallet. Den rådende holdningen på den tiden var at abstrakt kunst fortjente mindre respekt enn gjenkjennelig kunst. De fleste kritikere, lærere og kuratorer mente at bare kunstnere som ikke hadde evnen til å kopiere naturen perfekt, vendte seg til abstraksjon. Vi vet nå at dette åpenbart ikke er tilfelle. De fleste av de største navnene innen tidlig abstraksjon – fra Kandinsky til Malevich til Picasso til Mondrian til Georgia O’Keefe – var usedvanlig dyktige i naturalistisk maleri. De vendte seg bort fra det rett og slett fordi de søkte etter andre, sannere måter å uttrykke seg på. Med «Abstraksjon og empati» ga Worringer abstrakte kunstnere selvtillit til å fortsette sine nyskapende strev ved å med suksess argumentere for at abstraksjon er likestilt i mening og verdi med realistisk kunst. Han beviste videre at abstraksjon er et grunnleggende uttrykk for menneskets vilje til å knytte seg til den åndelige verden, og etablerte det som en hjørnestein i menneskelig skaperevne.

Empati VS. Abstraksjon

Når en kunstner tegner et bilde som etterligner gjenstander i den virkelige verden, kan det sies at kunstneren uttrykker empati. De viser sitt empatiske forhold til motivet ved å kopiere det. Men lenge før noen av oss lærte å tegne bilder som ligner de faktiske gjenstandene rundt oss, lærte vi først å kladde. Kladde er en impuls. En kladde etterligner ikke virkeligheten så mye som den uttrykker en følelse; en trang; en slags energi. Selv etter at vi lærer å kopiere virkeligheten i tegningene våre, beholder vi fortsatt den opprinnelige trangen til å kladde. Noen ganger beundrer vi til og med kladdingen vår. Vi tenker over dens egenskaper. Vi lar fingeren gli over avtrykket pennen har laget; vi lukter på blekket; vi snur siden og legger merke til papirets gjennomsiktighet, hvordan blekkfargen endrer seg når den ses fra denne siden. Utallige andre sanseinntrykk oppstår, fordi det som ligger i kladdeopplevelsen, er erkjennelsen av at vi gjorde noe. Vi la til noe i vår verden som ikke var der før. Vi skapte.

Gleden vi føler ved å skape er ubestridelig. Den kjennes enten vi tegner, synger, danser, bygger, skulpturerer, syr, lager mat, kjemper, snakker, skriver eller driver med annen form for skapende virksomhet. I «Abstraksjon og empati» definerer Worringer skaperglede som essensielt for menneskelig erfaring. Han sporer dens opprinnelse tilbake til de eldste kjente kunstverk skapt av menneskehender. Viktigst av alt bemerker han at noen av disse eldgamle kunstverkene etterligner virkeligheten, men de fleste gjør ikke det. De fleste er abstrakte merker, mønstre og former. Han påpeker at dette alltid har vært tilfelle gjennom historien: gjenkjennelig kunst eksisterer side om side med abstraksjon. Pyramidene til de gamle egypterne er ikke primitive former skapt av håndverkere som manglet talent til å kopiere naturen. Vi vet det, fordi egyptiske malerier er fulle av estetisk realisme. Pyramidene var ikke realistiske fordi de ikke var et forsøk på empati. De var et forsøk på å knytte seg til det ukjente. De var et forsøk på overskridelse. All abstraksjon, mener Worringer, er et uttrykk for den samme impulsen, å forene vår fryktsomme dødelige tilværelse med noe uforståelig: ånden.

Å forkaste organisk liv

Den smertefulle sannheten mennesker tilsynelatende aldri vil møte om organisk eksistens, er at alt dør. Mennesker vet at vi er en del av naturen, og likevel tvinges vi til å forkaste den fordi den strider mot våre behov for utholdenhet, trygghet og kontroll. I «Abstraksjon og empati» påpeker Worringer at denne konflikten mellom vår aksept og vår fornektelse av vår organiske natur er grunnen til at vi gjennom tidene samtidig har brukt både empati og abstraksjon i kunsten vår. Han sier at «behovet for empati og behovet for abstraksjon [er] de to polene i menneskelig kunstnerisk erfaring.» Når vi lager kunst som ligner det vi vet objektivt liv er, projiserer vi en fysisk tilknytning til universet. Omvendt, når vi skaper abstrakt kunst, projiserer vi «en sjelstilstand overfor kosmos.»

Det filosofiske rammeverket Worringer bygde da han skrev «Abstraksjon og empati» har vært brukt i mer enn et århundre for å hjelpe til med å heve den offentlige statusen til abstrakt kunst. Worringer hjelper oss å forstå at det finnes et grunnleggende menneskelig behov for å uttrykke den delen av oss som tror på åndens eksistens. Han gir oss språk til å snakke om vår intuisjon om at det finnes noen mysterier ved dette livet og dette universet som ikke kan løses. Disse mysteriene driver noen kunstnere til å prøve å forstå de skjulte meningene som kan ligge i hvert objekt, hvert materiale og hver prosess. «Abstraksjon og empati» og dens tanker kan kanskje ikke forklare skeptikere meningen med et bestemt abstrakt kunstverk, men det kan hjelpe til med å forklare kilden til menneskets vilje mot abstraksjon, ved å ramme det inn som en måte å fremstille den objektive verden på en mer åndelig måte.

Utvalgt bilde: Abstraksjon og empati: Essay i stilens psykologi, av Wilhelm Worringer. Bokomslag.

Av Phillip Barcio