Om Abstraktion och Empati, Wilhelm Worringers Grundläggande Verk

För den som är intresserad av att förstå hur andlighet kom att förknippas med abstrakt konst är ”Abstraktion och Empati: Essä i stilpsykologi” (1907), av Wilhelm Worringer, en oumbärlig läsning. Den ligger i samma spår som boken ”Om det andliga i konsten” (1911), av Wassily Kandinsky, som ofta citeras på konstskolor som en grundläggande text för studenter som studerar abstraktionens utveckling. Men även om båda böckerna i stort behandlar ämnet konst och andlighet, närmar de sig ämnet på väsentligt olika sätt. Kandinsky redogör tydligt i sin bok för de idéer han utvecklade om förhållandet mellan musik och andlighet, och signalerar sin avsikt att finna ett sätt att uttrycka samma förhållande genom abstrakt bildkonst. Worringer skriver inte om kopplingen mellan bildkonst och musik, men han tar upp hur abstraktion relaterar till andlighet i allmänhet. Och han tar upp de fördomar som människor hade mot abstrakt konst vid sekelskiftet 1900. Den rådande inställningen då var att abstrakt konst förtjänade mindre respekt än föreställande konst. De flesta kritiker, lärare och kuratorer trodde att endast konstnärer som saknade förmåga att perfekt avbilda naturen vände sig till abstraktion. Vi vet nu att så uppenbarligen inte är fallet. De flesta av de största namnen inom tidig abstraktion – från Kandinsky till Malevich till Picasso till Mondrian till Georgia O’Keefe – var oerhört skickliga på naturalistisk målning. De vände sig bort från den enbart för att de sökte andra, sannare sätt att uttrycka sig på. Med ”Abstraktion och Empati” gav Worringer abstrakta konstnärer självförtroendet att fortsätta sina avantgardistiska strävanden genom att framgångsrikt hävda att abstraktion är likvärdig i mening och värde med realistisk konst. Han bevisade dessutom att abstraktion är ett grundläggande uttryck för den mänskliga viljan att knyta an till den andliga världen, och etablerade den som en hörnsten i mänsklig skaparkraft.

Empati kontra abstraktion

När en konstnär ritar en bild som efterliknar föremål i den verkliga världen kan man säga att konstnären uttrycker empati. De visar sin empatiska relation till sitt motiv genom att kopiera det. Men långt innan någon av oss lärde oss att rita bilder som liknar de faktiska föremålen i vår omgivning, lärde vi oss först att klottra. Klottrande är en impuls. Ett klotter efterliknar inte verkligheten så mycket som det uttrycker en känsla; en drift; en sorts energi. Även efter att vi lärt oss att avbilda verkligheten i våra teckningar behåller vi den ursprungliga lusten att klottra. Ibland beundrar vi till och med vårt klotter. Vi funderar över dess egenskaper. Vi låter fingret löpa över pennans avtryck; vi luktar på bläcket; vi vänder på sidan och märker papprets genomskinlighet, hur bläckets färg förändras när det ses från den här sidan. Otaliga andra sinnesintryck uppstår, eftersom det i klotterupplevelsen ligger insikten att vi gjorde något. Vi lade till något i vår värld som inte fanns där tidigare. Vi skapade.

Den glädje vi känner av att skapa är obestridlig. Den känns oavsett om vi ritar, sjunger, dansar, bygger, skulpterar, syr, lagar mat, slåss, pratar, skriver eller ägnar oss åt någon annan form av fantasifull verksamhet. I ”Abstraktion och Empati” definierar Worringer skaparglädje som en väsentlig del av den mänskliga erfarenheten. Han spårar dess ursprung tillbaka till de äldsta kända konstverken skapade av människohänder. Viktigast är att han noterar att några av dessa urgamla konstverk efterliknar verkligheten, men de flesta gör det inte. De flesta är abstrakta tecken, mönster och former. Han noterar att det genom historien alltid har varit så: föreställande konst sida vid sida med abstraktion. De egyptiska pyramiderna är inte primitiva former skapade av hantverkare som saknade talang att avbilda naturen. Det vet vi, eftersom egyptiska målningar är fulla av estetisk realism. Pyramiderna var inte realistiska eftersom de inte var ett försök till empati. De var ett försök att knyta an till det okända. De var ett försök till överskridande. All abstraktion, menar Worringer, är ett uttryck för samma impuls, att förena vår skrämda dödliga tillvaro med något ofattbart: anden.

Att förneka det organiska livet

Den smärtsamma sanning som människor tycks aldrig vilja möta om det organiska livet är att allt dör. Människor vet att vi är en del av naturen, och ändå tvingas vi förneka den eftersom den strider mot våra behov av uthållighet, trygghet och kontroll. I ”Abstraktion och Empati” påpekar Worringer att denna konflikt mellan vår acceptans och vår förnekelse av vår organiska natur är anledningen till att vi genom tiderna samtidigt använt både empati och abstraktion i vår konst. Han säger att ”behovet av empati och behovet av abstraktion [är] de två polerna i den mänskliga konstnärliga erfarenheten.” När vi skapar konst som liknar det vi vet att det objektiva livet är, projicerar vi en fysisk anknytning till universum. Omvänt, när vi skapar abstrakt konst, projicerar vi ”en själslig inställning till kosmos.”

Den filosofiska grund Worringer byggde när han skrev ”Abstraktion och Empati” har använts i mer än ett sekel för att hjälpa till att höja den abstrakta konstens offentliga status. Worringer hjälper oss att förstå att det finns ett grundläggande mänskligt behov av att uttrycka den del av oss som tror på andens existens. Han ger oss språk för att tala om vår intuition att det finns mysterier om detta liv och detta universum som inte kan lösas upp. Dessa mysterier driver vissa konstnärer att försöka förstå de dolda betydelser som kan finnas i varje föremål, varje material och varje process. ”Abstraktion och Empati” och dess tankegångar kanske inte hjälper skeptiker att förstå meningen med något enskilt abstrakt konstverk, men det kan hjälpa till att förklara källan till människans vilja till abstraktion, genom att rama in det som ett sätt att framställa den objektiva världen på ett mer andligt sätt.

Utvald bild: Abstraktion och Empati: Essä i stilpsykologi, av Wilhelm Worringer. Bokomslag.

Av Phillip Barcio