Sull'astrazione e l'empatia, il lavoro fondamentale di Wilhelm Worringer

Per chiunque sia interessato a comprendere come la spiritualità sia venuta ad associarsi all’arte astratta, “Astrazione ed Empatia: Saggio sulla Psicologia dello Stile” (1907), di Wilhelm Worringer, è una lettura imprescindibile. Si colloca sulla stessa linea del libro “Sullo Spirituale nell’Arte” (1911), di Wassily Kandinsky, spesso citato nelle scuole d’arte come testo fondamentale per gli studenti che studiano lo sviluppo dell’astrazione. Ma anche se entrambi i libri trattano generalmente il tema dell’arte e della spiritualità, affrontano l’argomento in modi significativamente diversi. Kandinsky espone chiaramente nel suo libro le idee che ha sviluppato riguardo al rapporto tra musica e spiritualità, e manifesta la sua intenzione di trovare un modo per esprimere lo stesso rapporto attraverso l’arte visiva astratta. Worringer non scrive della connessione tra arte visiva e musica, ma affronta come l’astrazione si relazioni alla spiritualità in generale. E affronta i pregiudizi che le persone avevano verso l’arte astratta all’inizio del XX secolo. L’atteggiamento prevalente a quel tempo era che l’arte astratta meritasse meno rispetto dell’arte rappresentativa. La maggior parte dei critici, insegnanti e curatori credeva che solo gli artisti privi della competenza per copiare perfettamente la natura si rivolgevano all’astrazione. Ora sappiamo che ciò non è affatto vero. La maggior parte dei nomi più importanti della prima astrazione — da Kandinsky a Malevich a Picasso a Mondrian a Georgia O’Keefe — erano straordinariamente abili nella pittura naturalistica. Si allontanarono da essa semplicemente perché cercavano modi diversi e più veri per esprimersi. Con “Astrazione ed Empatia,” Worringer diede agli artisti astratti la fiducia per proseguire le loro ricerche d’avanguardia sostenendo con successo che l’astrazione è pari in significato e valore all’arte realistica. Inoltre dimostrò che l’astrazione è un’espressione fondamentale della volontà umana di connettersi con il mondo spirituale, e la stabilì come pietra angolare della creatività umana.

Empatia VS. Astrazione

Quando un artista disegna un’immagine che imita oggetti del mondo reale, si può dire che quell’artista esprima empatia. Dimostra il suo rapporto empatico con il soggetto copiandolo. Ma molto prima che qualcuno di noi imparasse a disegnare immagini che somigliano agli oggetti reali intorno a noi, abbiamo prima imparato a scarabocchiare. Scarabocchiare è un impulso. Un scarabocchio non imita la realtà quanto esprime un sentimento; una spinta; un tipo di energia. Anche dopo aver imparato a copiare la realtà nei nostri disegni, manteniamo ancora quell’impulso originario a scarabocchiare. A volte ammiriamo persino i nostri scarabocchi. Ne contempliamo le qualità. Passiamo il dito sull’impronta lasciata dalla penna; annusiamo l’inchiostro; giriamo la pagina e notiamo la trasparenza della carta, come cambia il colore dell’inchiostro visto da questo lato. Innumerevoli altre sensazioni si manifestano, perché insito nell’esperienza dello scarabocchio c’è la consapevolezza di aver fatto qualcosa. Abbiamo aggiunto qualcosa al nostro mondo che prima non c’era. Abbiamo creato.

Il piacere che proviamo nel creare è innegabile. Si avverte che disegniamo, cantiamo, balliamo, costruiamo, scolpiamo, cuciamo, cuciniamo, combattiamo, parliamo, scriviamo o svolgiamo qualsiasi altra attività immaginativa. In “Astrazione ed Empatia,” Worringer definisce il piacere creativo come essenziale all’esperienza umana. Ne traccia le origini nelle opere d’arte più antiche conosciute create da mani umane. Soprattutto, osserva che alcune di quelle antiche opere imitano la realtà, ma la maggior parte no. La maggior parte sono segni, motivi e forme astratte. Nota che nel corso della storia è sempre stato così: arte rappresentativa esistente accanto all’astrazione. Le Piramidi degli antichi Egizi non sono forme primitive create da artigiani privi del talento per copiare la natura. Lo sappiamo perché le pitture egizie sono piene di realismo estetico. Le Piramidi non erano realistiche perché non erano un tentativo di empatia. Erano un tentativo di connettersi con ciò che è sconosciuto. Erano un tentativo di trascendenza. Tutta l’astrazione, crede Worringer, è un’espressione di quello stesso impulso, di riconciliare la nostra esistenza mortale e paurosa con qualcosa di inconoscibile: lo spirito.

Rinunciare alla Vita Organica

Il doloroso fatto che gli esseri umani sembrano non voler mai affrontare riguardo all’esistenza organica è che tutto muore. Gli umani sanno di far parte del mondo naturale, eppure sono spinti a rinunciarvi perché esso contrasta con i nostri bisogni di durata, sicurezza e controllo. In “Astrazione ed Empatia,” Worringer sottolinea che questa disputa tra accettazione e negazione della nostra natura organica è la ragione per cui nel tempo abbiamo impiegato simultaneamente sia empatia che astrazione nella nostra arte. Dice che “il bisogno di empatia e il bisogno di astrazione [sono] i due poli dell’esperienza artistica umana.” Quando creiamo arte che somiglia a ciò che sappiamo essere la vita oggettiva, proiettiamo un attaccamento fisico all’universo. Al contrario, quando creiamo arte astratta proiettiamo “un atteggiamento psichico verso il cosmo.”

La struttura filosofica che Worringer costruì scrivendo “Astrazione ed Empatia” è stata utilizzata per più di un secolo per aiutare a elevare lo status pubblico dell’arte astratta. Worringer ci aiuta a capire che esiste un bisogno umano essenziale di esprimere quella parte di noi che crede nell’esistenza dello spirito. Ci offre un linguaggio per parlare della nostra intuizione che ci sono misteri su questa vita e questo universo che non possono essere svelati. Quei misteri spingono alcuni artisti a cercare di comprendere i significati nascosti che potrebbero celarsi in ogni oggetto, ogni materiale e ogni processo. “Astrazione ed Empatia” e le sue filosofie potrebbero non aiutare a spiegare agli scettici il significato di una particolare opera astratta, ma possono aiutare a spiegare la fonte della volontà umana verso l’astrazione, inquadrandola come un metodo per rappresentare il mondo oggettivo in modo più spirituale.

Immagine in evidenza: Astrazione ed Empatia: Saggio sulla Psicologia dello Stile, di Wilhelm Worringer. Copertina del libro.

Di Phillip Barcio