アール・ブリュットは本質的に抽象的なのか、それともむしろ具象的な運動なのか？

始める前に、アート・ブルートを具象的に読むべきか抽象的に読むべきかを分析することは少し愚行であることを認めなければなりません。定義上、アート・ブルートは外部の分析の範囲を超えて存在するアートを指します。この用語を作ったジャン・デュビュッフェは、アート・ブルートを「完全に純粋で、生の、著者自身の衝動のみに基づいてすべての段階で再発明されたアート。したがって、発明の唯一の機能が現れるアート。」と説明しました。デュビュッフェは1940年代に友人であるアーティスト、ルネ・オーベルジョノワに宛てた手紙の中でアート・ブルートを初めて説明しました。この説明では、生のアートを生の金に例え、「時計ケースよりも塊の方が好きだ」と言いました。デュビュッフェは、1922年にドイツの精神科医ハンス・プリンツホルンによって出版された本『精神病者の芸術』を読んでいるときに生のアートに興味を持ちました。この本には、制度化された精神科患者によって作成された作品の最初の真剣な美的分析が含まれています。デュビュッフェは、これらの訓練を受けていない未知の創作者がアートに取り組む精神に注目しました。彼らのアートは、すべての形式的、社会的、学問的な慣習を無視していました。彼らのアートは市場向けでも批評や解釈のためでもなく、疑問を持たれるために作られたものではありませんでした。見るために作られたわけでもありません。アーティストたちは、デュビュッフェが言ったように、「自分自身の使用と魅了のために」それを創造しました。それでも、私たちは愚行に従事し、アート・ブルートを分析します。なぜなら、アーティストたちの意図が何であれ、彼らの創作物には私たちにとって何らかの意味があると信じており、可能であればそれをよりよく理解したいからです。

不思議な心

精神疾患の境界を定義できるのは誰か？時には私たちの脳が一方向に導き、私たちの本能が別の方向に導くことがある。時には両方が不条理であることもある。別の時には両方が妥当であるように思える。精神的に病んでいると見なされる人々によって作られたアートの真剣な研究を始めた医者として有名になる前、ハンス・プリンツホルンは脳にドイツを離れ、ウィーンで美術史を学ぶように言われた。その後、本能は彼にイギリスに移り、プロの歌手になるように告げた。しかし、彼が夢を実現する前に、第一次世界大戦という、正気の問題に対する一種のグローバルな試みが彼をドイツに呼び戻し、戦争で外科医に任命された。

戦争は、プリンツホルンが美術史の博士号を取得してから11年後に終わった。彼は以前の情熱に未来を見出せず、心と頭の両方に誤解を受けたように思えたため、戦後のドイツに留まり、精神科病院で助手として働くことになった。そして、その時、当時は妄想的に思えた彼の美術史を学ぶという元々の本能が、彼に役立つことになった。病院での彼の任務は、物議を醸す精神科医エミール・クレペリンによって集められた精神科患者による大規模なアートコレクションの責任を持つことだった。コレクションを拡大する任務を与えられたプリンツホルンは、彼が統合失調症の巨匠と名付けた10人の特定の精神科患者の作品を詳細に記述した本を書くことにインスパイアされた。

フランツ・ポール - 卵生の地平線（左） / アウグスト・ナッテラー - 魔女の頭（右）、1915年頃、プリンツホルンコレクション、いわゆる統合失調症の巨匠による二つの作品

アール・ブリュットの衝動

ジャン・デュビュッフェがいわゆる統合失調症の巨匠たちの作品に見出したのは、アンチカルチャーの感覚でした。私たちは皆、創造的な衝動、内面的な感覚を外部に表現したいという突然の欲望へと導くエネルギーのひらめきを経験します。しかし、ほとんどの人は衝動に従うことを妨げる文化の中で生きています。そして、衝動に従うことができる人でさえ、文化に理解可能な形でそれを提示するために、必然的にそれを編集したり検閲したりします。デュビュッフェは文化を、創造性をあらかじめ定められた受け入れ可能な芸術の定義に合わせるために操作する妨害的な力と見なしていました。

彼は、これらの精神科患者が一般の人々と同じ文化的期待を守ることを期待されていないことに気づいた。彼らは文化に反対しているという意味での反文化ではなかった。彼らは全く文化的な基準を持たないという意味での反文化であった。彼らは自分自身の芸術的基準を設定する自由があった。彼らは自分の芸術的衝動を完全な個性で追求し、創造するために自分を刺激していると認識する力に対して美的妥当性の権威を全て委ねた。時にはその力は精霊、神、または悪魔であり、時には複雑で作り上げられた、しばしば魔法的な個人的な物語であった。しかし、それが何であれ、それは独自のものであり、芸術に関する学問的、歴史的、または社会的な考えによって決定されることはなかった。

Peter Moog - Destruction of Jerusalem (Left) / August Klett - Wurmlocher (Right), two works by so-called schizophrenic masters

良いアート、悪い科学

デュビュッフェは、これらのアーティストの創作は「彼ら自身の深みから生まれたものであり、古典芸術や流行の芸術のクリシェからではない」と述べました。しかし、そのユートピア的な仮定には内在する欠陥がありました。精神障害者の芸術に登場する各患者は、以前は社会の生産的なメンバーでした。彼らは成長した大人であり、時には大学教育を受け、しばしば結婚していたり離婚していたりしたときに入院しました。彼らが病気に苦しむ前は、彼ら自身の深みは文化的期待、クリシェ、流行、そして芸術を作るための多くの可能な理由でかなり満たされていました。彼らがすべて創造的表現において自由で妨げられていないと仮定するのは、想像の飛躍です。おそらく彼らはそうだったかもしれません。しかし、彼らの真の意図は彼らと共に死に、秘密となりました。

しかし、デュビュッフェはそれを知っていたに違いありません。なぜなら、彼がアール・ブリュットの例を収集し始めたとき、精神科患者によって作られた作品に限らず、囚人、幼い子供、独学のアーティスト、原始文化を代表するアーティスト、そして彼が主流の正式な芸術文化の枠外に存在すると見なした他のアーティストの作品も収集したからです。彼は、アートが良いのは、文化的な慣習を知らない誰かによって作られたからではなく、それらに対して独自性を持つ勇気を持った誰かによって作られたからだと気づいたに違いありません。そして、それが彼が最終的に自分のアートで達成しようとしたことです。自分自身の絵を描く際に原始的な状態に入ろうとし、文化が彼の芸術的発展に与えた影響を逆転させ、自分自身のオリジナルなアール・ブリュットの状態に戻ることを望んでいたのです。

ヨハン・クノップ - ラム・ゴット（神の子羊）、ヨハン・クノップは「精神障害者の芸術性」に含まれるアーティストの一人です。（左）/ ジャン・デュビュッフェ - ポール・レオタウのカヌー椅子に座る姿、1946年。キャンバスに砂を混ぜた油彩。51 1/4 x 38 1/8 インチ。ニューオーリンズ美術館。© 2019 ADAGP, パリおよび DACS, ロンドン（右）。

より広い範囲

アール・ブルットが抽象的に読むべきか具象的に読むべきかという問題については、どのアール・ブルットを指しているかによるようです。アール・ブルットは、すべての芸術と同様に、抽象的であることも具象的であることも可能であり、場合によっては同時にそうであるかもしれません。しかし、精神障害者の芸術に登場するほとんどの患者の場合、彼らはしばしば自分の幻覚で受け取った特定のビジョンを報告していると主張していました。他の場合では、彼らは自分の想像上の人生の詳細な物語を描写した長大な書物を書き、その作品はその物語のイラストでした。そのような場合、彼らの作品は具象的に考慮されるべきです。それは、彼らが現実的に認識した世界のイラストでした。

しかし、ジャン・デュビュッフェや彼の後に続いた他のアーティストによって作られたアール・ブリュットの場合、私たちはそれが根本的に抽象的なものであると言わざるを得ません。明らかな主題に関係なく、このアートはアイデアの世界から直接生まれます。創作の行為中にアーティストを刺激した未知のアイデアがあり、アーティストが提案したものを解釈する際に観客が推測することができるアイデアもあります。しかし、文化の影響を覆すことが可能であり、私たちが見ているものは、その高貴な偉業を達成するためにアーティストが行った努力の結果であるという全体的なアイデアも存在します。

特集画像：ジャン・デュビュッフェ - 繊細な鼻を持つ牛、1954年。キャンバスに油彩とエナメル。35 x 45 3/4インチ（88.9 x 116.1 cm）。ベンジャミン・シャープスおよびデビッド・シャープス基金。288.1956。© 2019 アーティスト権利協会（ARS）、ニューヨーク / ADAGP、パリ
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フィリップ Barcio による