
Czym była dematerializacja obiektu sztuki?
Lucy Lippard—gigant amerykańskiej krytyki sztuki, autorka ponad 20 książek i współzałożycielka Printed Matter, kwintesencjonalnego sprzedawcy książek stworzonych przez artystów—obchodzi w tym roku 80. urodziny. Pomimo wielu innych osiągnięć, Lippard jest najlepiej znana z „Dematerializacji sztuki”, eseju, który współautorstwa w 1968 roku z Johnem Chandlerem (dostępny online tutaj). W eseju Lippard przedstawiła dowody na to, że sztuka może wchodzić w fazę czystego intelektualizmu, czego skutkiem może być całkowite zniknięcie tradycyjnego obiektu sztuki. Tekst powstał w kontekście i pomógł zrozumieć poprzednią dekadę dzikiej, wynalazczej sztuki konceptualnej, która często pozostawiała jedynie efemeryczne, niearchiwalne relikty, lub w ogóle żadne relikty, poza może nagraniami doświadczeń. Artyści konceptualni byli oddani uczynieniu idei centralnym punktem swojej pracy, a wielu przekonywująco argumentowało, że obiekty, które artyści tworzą, aby wyrazić swoje pomysły, są jedynie produktami ubocznymi, a same idee są jedynymi rzeczami wartymi uwagi. Esej był wówczas niezwykle wpływowy: tak bardzo, że Lippard kontynuowała go książką zatytułowaną Sześć lat, w której szczegółowo analizowała dowody tego trendu. Ale oczywiście w dłuższej perspektywie jej przeczucie okazało się nietrafne, ponieważ obiekty sztuki wciąż nie zdematerializowały się. Niemniej jednak, z okazji zbliżającej się 50. rocznicy pierwotnej publikacji Dematerializacji sztuki, postanowiliśmy poświęcić chwilę na zgłębienie tego wpływowego eseju i podkreślenie, co w nim jest istotne dla naszego czasu.
Nauka o sztuce
Lippard oparła podstawowe koncepcje, które omówiła w Dematerializacji sztuki na pomyśle po raz pierwszy przedstawionym w książce zatytułowanej Matematyczne podstawy sztuk, napisanej przez amerykańskiego malarza Josepha Schillingera. W tej książce Schillinger podzielił całą historię sztuki na pięć kategorii zjawisk estetycznych. Po pierwsze, wyjaśnił, nadeszła faza „pre-estetyczna” naśladownictwa. Następnie pojawiła się sztuka rytualna lub religijna. Potem nadeszła sztuka emocjonalna. Następnie sztuka racjonalna, oparta na empiryzmie. A piątą, rzekomo „ostateczną” fazą estetyczną opisaną przez Schillingera była faza „naukowa”, czyli to, co nazwał „post-estetycznym”. Tę ostatnią fazę przewidywał, że zakończy „wyzwoleniem idei” i doprowadzi do „dezintegracji sztuki.”
Rozważając ewolucję sztuki w latach 50. i 60. XX wieku, Lippard uważała, że to, co obserwuje, to pojawienie się tej piątej fazy sztuki. I była podekscytowana tą myślą. Uważała dematerializację za pozytywną, żywotną zmianę. W końcu, jeśli obiekt estetyczny mógłby przestać istnieć jako centralny punkt sztuki, to sztuka mogłaby być uwolniona od komodyfikacji, często ohydnego systemu, który wywiera tak wiele destrukcyjnej siły na życie i pracę wielu artystów.
Joseph Schillinger - Zielone Kwadraty, z serii, Matematyczne Podstawy Sztuk, ok. 1934, tempera na tekturze, Smithsonian, zdjęcie dzięki rendaan.com
Nauka o towarach
Jako dowód na to, że dematerializacja się rozpoczęła, Lippard przytoczyła ruchy takie jak Light and Space, które były wizualne z natury, ale nie oparte na obiektach, oraz Minimalizm, który drastycznie ograniczył estetyczny obiekt. Takie ruchy, jak uważała, zmniejszały znaczenie wizualnego aspektu dzieła sztuki, definiując wizualność jako bardziej punkt wyjścia do niematerialnego, intelektualnego doświadczenia. Jednak jednym z wczesnych i oczywistych krytyk Dematerializacji sztuki było to, że chociaż te efemeryczne, konceptualne idee były mniej oparte na obiektach, to wciąż prowadziły do zjawisk fizycznych. Nawet artysta performatywny tworzy rzecz—performans—który można sprzedać jako doświadczenie lub zarejestrować.
Niezależnie od tego, jak niewielki relikt stworzy artysta, może on stać się fetyszyzowany i handlowany jako towar. Jedynym sposobem na całkowite uniknięcie możliwości komodyfikacji jest nigdy nie dzielenie się pomysłem: wtedy być może szacunek i świętość doświadczenia intelektualnego mogą być zachowane. Ale tylko dzielone pomysły można naprawdę nazwać sztuką. A gdy tylko pomysł zostanie podzielony, może być posiadany, manipulowany i wyrażany w inny sposób, innymi słowy, zmaterializowany. A gdy tylko coś się zmaterializuje, może być kupowane i sprzedawane jako towar.
Joseph Schillinger - Niewykończone studium rytmu, seria opracowana na podstawie Matematycznych podstaw sztuk, ok. 1934, kredka i ołówek na desce ilustracyjnej, arkusz: 14 7/8 x 19 7/8 cali (37,78 x 50,48 cm), Kolekcja Albright-Knox Art Gallery, Buffalo, Nowy Jork
Pięć faz
Ponownie czytając Dematerializację sztuki dzisiaj, jedynym prawdziwym błędem, który wydaje się oczywisty, jest to, jak przedstawia pięć faz sztuki, wyjaśnionych przez Schillingera, jako coś liniowego. Zawsze kusi każdą generację, aby widziała siebie jako stojącą na czołowej pozycji nowoczesności. Schillinger uważał, że sztuka postępowała historycznie przez fazy, a Lippard myślała, że jest częścią pokolenia, które posuwa sztukę w kierunku jej ewolucyjnego szczytu. Ale czas nie płynie do przodu; po prostu mija. Kultura nie jest liniowa; powtarza się. Ludzkość cofa się tak szybko, jak się rozwija. A prawda w latach 60. i 70. XX wieku, a także dzisiaj, jest taka, że artyści znajdują sposoby na dematerializację tak szybko, jak inni odkrywają, jak to zmaterializować.
Ostatecznie Lippard musiała to również zrozumieć, nawet pisząc na temat dematerializacji, ponieważ jej esej kończy się pytaniem, czy tak zwany punkt zerowy w sztuce może być wkrótce osiągnięty. Odpowiedź, jak stwierdza, brzmi: „To mało prawdopodobne.” Nawet dzisiaj, gdy artyści sprzedają wirtualne kreacje, które istnieją tylko w przestrzeni cyfrowej, wciąż możemy twierdzić, że dematerializacja to fantazja. Cokolwiek, co można zobaczyć, jest z definicji materialne, nawet jeśli można to zobaczyć tylko przez gogle wirtualnej rzeczywistości. Ale naszym zdaniem to tylko dowodzi, że być może osiągnięcie dematerializacji nigdy nie było naprawdę celem. Prawdziwym punktem, który Lippard chciała przekazać, było po prostu to, że jednym z ważnych aspektów sztuki wizualnej jest nieustanne zaangażowanie w poszukiwanie sposobów wyrażania więcej za pomocą mniej. Każdy artysta dążący do dematerializacji dąży również do prostoty. A prostota prowadzi do odkrycia tego, co jest naprawdę niezbędne, a zatem naprawdę znaczące. To zdecydowanie nie jest ostateczna faza sztuki. Ale jest to faza, która może przypomnieć nam, jaka jest prawdziwa wartość sztuki.
Obraz wyróżniający: Joseph Schillinger - Czerwony rytm (szczegół), seria opracowana na podstawie Matematycznych podstaw sztuki, ok. 1934, gwasz na papierze, obszar obrazu: 8 x 11 15/16 cala (20,32 x 30,32 cm); arkusz: 10 1/2 x 13 7/8 cala (26,67 x 35,24 cm), Kolekcja Albright-Knox Art Gallery, Buffalo, Nowy Jork
Wszystkie obrazy użyte tylko w celach ilustracyjnych
Autor: Phillip Barcio