"Über Abstraktion und Empathie, Wilhelm Worringers grundlegendes Werk"

Für alle, die daran interessiert sind, zu verstehen, wie Spiritualität mit abstrakter Kunst in Verbindung gebracht wurde, ist „Abstraktion und Empathie: Essay zur Psychologie des Stils“ (1907) von Wilhelm Worringer eine essentielle Lektüre. Es ist in ähnlicher Weise wie das Buch „Über das Spirituelle in der Kunst“ (1911) von Wassily Kandinsky, das in Kunstschulen häufig als grundlegender Text für Studierende, die die Entwicklung der Abstraktion studieren, zitiert wird. Aber obwohl sich die beiden Bücher allgemein mit dem Thema Kunst und Spiritualität befassen, nähern sie sich dem Thema auf signifikant unterschiedliche Weise. Kandinsky legt in seinem Buch klar die Ideen dar, die er über die Beziehung zwischen Musik und Spiritualität entwickelt hat, und signalisiert seine Absicht, einen Weg zu finden, diese Beziehung durch abstrakte visuelle Kunst auszudrücken. Worringer schreibt nicht über die Verbindung zwischen visueller Kunst und Musik, aber er behandelt, wie Abstraktion im Allgemeinen mit Spiritualität in Beziehung steht. Und er spricht die Vorurteile an, die die Menschen gegenüber abstrakter Kunst zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatten. Die vorherrschende Einstellung zu dieser Zeit war, dass abstrakte Kunst weniger Respekt verdiente als gegenständliche Kunst. Die meisten Kritiker, Lehrer und Kuratoren glaubten, dass nur Künstler, die nicht die Fähigkeit hatten, die Natur perfekt zu kopieren, zur Abstraktion griffen. Wir wissen jetzt, dass das nachweislich nicht der Fall ist. Die meisten der größten Namen der frühen Abstraktion – von Kandinsky über Malevich bis zu Picasso bis zu Mondrian bis zu Georgia O’Keeffe – waren spektakulär versiert in der naturalistischen Malerei. Sie wandten sich davon ab, einfach weil sie nach anderen, wahreren Wegen suchten, sich auszudrücken. Mit „Abstraktion und Empathie“ verlieh Worringer den abstrakten Künstlern das Vertrauen, ihre avantgardistischen Bestrebungen fortzusetzen, indem er erfolgreich argumentierte, dass Abstraktion in Bedeutung und Wert der realistischen Kunst gleichwertig ist. Er bewies außerdem, dass Abstraktion ein grundlegender Ausdruck des menschlichen Willens ist, sich mit der spirituellen Welt zu verbinden, und etablierte sie als Grundpfeiler menschlicher Kreativität.

Empathie VS. Abstraktion

Wenn ein Künstler ein Bild zeichnet, das Objekte aus der realen Welt nachahmt, kann man sagen, dass dieser Künstler Empathie ausdrückt. Sie zeigen ihre empathische Beziehung zu ihrem Motiv, indem sie es kopieren. Aber lange bevor einer von uns jemals gelernt hat, Bilder zu zeichnen, die den tatsächlichen Objekten in unserer Umgebung ähneln, haben wir zuerst gelernt, zu kritzeln. Kritzeln ist ein Impuls. Eine Kritzelei ahmt die Realität nicht so sehr nach, sondern drückt ein Gefühl aus; einen Zwang; eine Art von Energie. Selbst nachdem wir gelernt haben, die Realität in unseren Zeichnungen zu kopieren, behalten wir immer noch diesen ursprünglichen Drang zu kritzeln. Manchmal bewundern wir sogar unser Kritzelwerk. Wir betrachten seine Qualitäten. Wir fahren mit dem Finger über den Abdruck, den der Stift hinterlassen hat; wir riechen die Tinte; wir drehen die Seite um und bemerken die Durchsichtigkeit des Papiers, wie sich die Farbe der Tinte verändert, wenn man sie von dieser Seite betrachtet. Unzählige andere Empfindungen treten auf, denn im Kritzel-Erlebnis liegt die Erkenntnis, dass wir etwas getan haben. Wir haben etwas zu unserer Welt hinzugefügt, das zuvor nicht da war. Wir haben geschaffen.

Das Vergnügen, das wir beim Schaffen empfinden, ist unbestreitbar. Es ist spürbar, egal ob wir zeichnen, singen, tanzen, bauen, skulptieren, nähen, kochen, kämpfen, reden, schreiben oder irgendeine andere Art von kreativer Tätigkeit ausüben. In "Abstraktion und Empathie" definiert Worringer das kreative Vergnügen als wesentlich für die menschliche Erfahrung. Er verfolgt seine Ursprünge bis zu den ältesten bekannten Kunstwerken, die von menschlichen Händen geschaffen wurden. Am wichtigsten ist, dass er feststellt, dass einige dieser alten Kunstwerke die Realität nachahmen, die meisten jedoch nicht. Die meisten sind abstrakte Markierungen, Muster und Formen. Er merkt an, dass das throughout der Geschichte immer der Fall war: repräsentative Kunst existiert Seite an Seite mit Abstraktion. Die Pyramiden der alten Ägypter sind keine primitiven Formen, die von Handwerkern geschaffen wurden, die nicht das Talent hatten, die Natur zu kopieren. Das wissen wir, denn ägyptische Malereien sind voller ästhetischem Realismus. Die Pyramiden waren nicht realistisch, weil sie nicht den Versuch einer Empathie darstellten. Sie waren ein Versuch, sich mit dem Unbekannten zu verbinden. Sie waren ein Versuch der Transzendenz. Alle Abstraktion, glaubt Worringer, ist ein Ausdruck desselben Impulses, unsere ängstliche sterbliche Existenz mit etwas Unbegreiflichem zu versöhnen: dem Geist.

"Den organischen Lebensstil aufgeben"

Die schmerzhafte Tatsache, dass Menschen sich anscheinend nie mit der organischen Existenz auseinandersetzen wollen, ist, dass alles stirbt. Die Menschen wissen, dass wir Teil der natürlichen Welt sind, und doch sind wir gezwungen, sie abzulehnen, weil sie unseren Bedürfnissen nach Ausdauer, Sicherheit und Kontrolle widerspricht. In "Abstraktion und Empathie" weist Worringer darauf hin, dass dieser Konflikt zwischen unserer Akzeptanz und unserer Ablehnung unserer organischen Natur der Grund ist, warum wir im Laufe der Zeit sowohl Empathie als auch Abstraktion in unserer Kunst gleichzeitig eingesetzt haben. Er sagt, dass "das Bedürfnis nach Empathie und das Bedürfnis nach Abstraktion [are] die beiden Pole der menschlichen künstlerischen Erfahrung." Wenn wir Kunst schaffen, die dem ähnelt, was wir als objektives Leben kennen, projizieren wir eine physische Bindung an das Universum. Umgekehrt projizieren wir, wenn wir abstrakte Kunst schaffen, "eine psychische Haltung gegenüber dem Kosmos."

Der philosophische Rahmen, den Worringer beim Schreiben von "Abstraktion und Empathie" geschaffen hat, wird seit mehr als einem Jahrhundert genutzt, um den öffentlichen Status der abstrakten Kunst zu heben. Worringer hilft uns zu verstehen, dass es ein grundlegendes menschliches Bedürfnis gibt, den Teil von uns auszudrücken, der an die Existenz des Geistes glaubt. Er gibt uns eine Sprache, um über unser intuitives Gefühl zu sprechen, dass es einige Geheimnisse über dieses Leben und dieses Universum gibt, die nicht entschlüsselt werden können. Diese Geheimnisse zwingen einige Künstler dazu, die verborgenen Bedeutungen zu verstehen, die in jedem Objekt, jedem Material und jedem Prozess lauern könnten. "Abstraktion und Empathie" und seine Philosophien mögen nicht helfen, Skeptikern die Bedeutung eines bestimmten abstrakten Kunstwerks zu erklären, aber sie können helfen, die Quelle des Willens der Menschen zur Abstraktion zu erklären, indem sie es als eine Methode darstellen, die objektive Welt auf eine spirituellere Weise zu repräsentieren.

Vorschaubild: Abstraktion und Empathie: Essay zur Psychologie des Stils, von Wilhelm Worringer. Buchcover.

Von Phillip Barcio