De l’abstraction et de l’empathie, l’œuvre fondamentale de Wilhelm Worringer

Pour quiconque s'intéresse à comprendre comment la spiritualité en est venue à être associée à l'art abstrait, « Abstraction et empathie : Essai sur la psychologie du style » (1907), de Wilhelm Worringer, est une lecture essentielle. Il s'inscrit dans la même veine que le livre « De l'esprit dans l'art » (1911), de Wassily Kandinsky, souvent cité dans les écoles d'art comme un texte fondamental pour les étudiants étudiant le développement de l'abstraction. Mais bien que les deux ouvrages traitent généralement du sujet de l'art et de la spiritualité, ils abordent ce thème de manière sensiblement différente. Kandinsky expose clairement dans son livre les idées qu'il a développées sur la relation entre la musique et la spiritualité, et annonce son intention de trouver un moyen d'exprimer cette même relation à travers l'art visuel abstrait. Worringer n'écrit pas sur le lien entre l'art visuel et la musique, mais il traite de la manière dont l'abstraction se rapporte à la spiritualité en général. Il aborde aussi les préjugés que les gens avaient envers l'art abstrait au tournant du XXe siècle. L'attitude dominante à cette époque était que l'art abstrait méritait moins de respect que l'art figuratif. La plupart des critiques, enseignants et conservateurs pensaient que seuls les artistes qui n'avaient pas la compétence pour copier parfaitement la nature se tournaient vers l'abstraction. Nous savons aujourd'hui que ce n'est manifestement pas le cas. La plupart des plus grands noms de l'abstraction naissante — de Kandinsky à Malevitch en passant par Picasso, Mondrian et Georgia O’Keeffe — étaient remarquablement habiles en peinture naturaliste. Ils s'en sont détournés simplement parce qu'ils cherchaient des moyens différents, plus vrais, de s'exprimer. Avec « Abstraction et empathie », Worringer a donné aux artistes abstraits la confiance nécessaire pour poursuivre leurs recherches avant-gardistes en soutenant avec succès que l'abstraction a une signification et une valeur égales à celles de l'art réaliste. Il a en outre prouvé que l'abstraction est une expression fondamentale de la volonté humaine de se connecter au monde spirituel, et l'a établie comme une pierre angulaire de la créativité humaine.

Empathie VS. Abstraction

Lorsqu'un artiste dessine une image qui imite des objets du monde réel, on peut dire que cet artiste exprime de l'empathie. Il démontre sa relation empathique avec son sujet en le copiant. Mais bien avant que nous apprenions à dessiner des images ressemblant aux objets réels qui nous entourent, nous avons d'abord appris à griffonner. Le griffonnage est une impulsion. Un griffonnage ne mime pas la réalité autant qu'il exprime un sentiment ; une compulsion ; une forme d'énergie. Même après avoir appris à copier la réalité dans nos dessins, nous conservons cette pulsion originelle de griffonner. Parfois, nous admirons même nos griffonnages. Nous contemplons leurs qualités. Nous passons notre doigt sur l'empreinte laissée par le stylo ; nous sentons l'encre ; nous retournons la page et remarquons la translucidité du papier, comment la couleur de l'encre change vue de ce côté. D'innombrables autres sensations se produisent, car inhérent à l'expérience du griffonnage est la prise de conscience que nous avons fait quelque chose. Nous avons ajouté quelque chose à notre monde qui n'y était pas auparavant. Nous avons créé.

Le plaisir que nous ressentons à créer est indéniable. Il se manifeste que nous dessinions, chantions, dansions, construisions, sculptions, cousions, cuisinions, combattions, parlions, écrivions ou pratiquions toute autre activité imaginative. Dans « Abstraction et empathie », Worringer définit le plaisir créatif comme essentiel à l'expérience humaine. Il en retrace les origines jusqu'aux plus anciennes œuvres d'art connues créées par la main humaine. Plus important encore, il note que certaines de ces œuvres anciennes imitent la réalité, mais que la plupart ne le font pas. La plupart sont des marques, des motifs et des formes abstraites. Il observe qu'à travers l'histoire, cela a toujours été le cas : l'art figuratif existant côte à côte avec l'abstraction. Les pyramides des anciens Égyptiens ne sont pas des formes primitives créées par des artisans dépourvus du talent de copier la nature. Nous le savons, car les peintures égyptiennes regorgent de réalisme esthétique. Les pyramides n'étaient pas réalistes parce qu'elles ne cherchaient pas à exprimer de l'empathie. Elles étaient une tentative de se connecter à ce qui est inconnu. Elles étaient une tentative de transcendance. Toute abstraction, selon Worringer, est l'expression de cette même impulsion, réconcilier notre existence mortelle et craintive avec quelque chose d'inconnaissable : l'esprit.

Renoncer à la vie organique

Le fait douloureux que les humains semblent ne jamais vouloir affronter à propos de l'existence organique est que tout meurt. Les humains savent qu'ils font partie du monde naturel, et pourtant ils sont poussés à le renier parce qu'il contredit leurs besoins de durée, de sécurité et de contrôle. Dans « Abstraction et empathie », Worringer souligne que ce conflit entre notre acceptation et notre déni de notre nature organique est la raison pour laquelle, à travers le temps, nous avons simultanément employé à la fois l'empathie et l'abstraction dans notre art. Il dit que « le besoin d'empathie et le besoin d'abstraction [sont] les deux pôles de l'expérience artistique humaine ». Lorsque nous créons un art qui ressemble à ce que nous savons être la vie objective, nous projetons un attachement physique à l'univers. Inversement, lorsque nous créons de l'art abstrait, nous projetons « une attitude psychique envers le cosmos ».

Le cadre philosophique que Worringer a construit en écrivant « Abstraction et empathie » a été utilisé pendant plus d'un siècle pour aider à élever le statut public de l'art abstrait. Worringer nous aide à comprendre qu'il existe un besoin humain essentiel d'exprimer cette part de nous qui croit en l'existence de l'esprit. Il nous donne un langage pour parler de notre intuition selon laquelle il y a des mystères sur cette vie et cet univers qui ne peuvent être dénoués. Ces mystères poussent certains artistes à tenter de comprendre les significations cachées qui pourraient se cacher dans chaque objet, chaque matière et chaque processus. « Abstraction et empathie » et ses philosophies ne permettent peut-être pas d'expliquer aux sceptiques le sens d'une œuvre abstraite particulière, mais elles peuvent aider à expliquer la source de la volonté humaine envers l'abstraction, en la présentant comme une méthode de représentation du monde objectif d'une manière plus spirituelle.

Image en vedette : Abstraction et empathie : Essai sur la psychologie du style, par Wilhelm Worringer. Couverture du livre.

Par Phillip Barcio