De l’abstraction et de l’empathie, l’œuvre fondamentale de Wilhelm Worringer

Pour quiconque s'intéresse à comprendre comment la spiritualité en est venue à être associée à l'art abstrait, « Abstraction et empathie : Essai sur la psychologie du style » (1907), de Wilhelm Worringer, est une lecture essentielle. Il s'inscrit dans la même lignée que le livre « Du spirituel dans l'art » (1911), de Wassily Kandinsky, qui est souvent cité dans les écoles d'art comme un texte fondamental pour les étudiants étudiant le développement de l'abstraction. Mais même si les deux livres traitent généralement du sujet de l'art et de la spiritualité, ils abordent le sujet de manière significativement différente. Kandinsky expose clairement dans son livre les idées qu'il a développées sur la relation entre la musique et la spiritualité, et fait savoir son intention de trouver un moyen d'exprimer cette même relation à travers l'art visuel abstrait. Worringer n'écrit pas sur la connexion entre l'art visuel et la musique, mais il aborde comment l'abstraction se rapporte à la spiritualité en général. Et il aborde les préjugés que les gens avaient envers l'art abstrait au tournant du 20ème siècle. L'attitude prédominante à cette époque était que l'art abstrait méritait moins de respect que l'art représentatif. La plupart des critiques, enseignants et conservateurs croyaient que seuls les artistes qui n'avaient pas la compétence de copier parfaitement la nature se tournaient vers l'abstraction. Nous savons maintenant que ce n'est manifestement pas le cas. La plupart des plus grands noms de l'abstraction précoce — de Kandinsky à Malevich en passant par Picasso, Mondrian et Georgia O’Keefe — étaient spectaculairement doués pour la peinture naturaliste. Ils s'en sont éloignés simplement parce qu'ils cherchaient des moyens différents et plus vrais de s'exprimer. Avec « Abstraction et empathie », Worringer a doté les artistes abstraits de la confiance nécessaire pour poursuivre leurs recherches avant-gardistes en soutenant avec succès que l'abstraction est égale en signification et en valeur à l'art réaliste. Il a en outre prouvé que l'abstraction est une expression fondamentale de la volonté humaine de se connecter avec le monde spirituel, et l'a établie comme une pierre angulaire de la créativité humaine.

Empathie VS. Abstraction

Lorsqu’un artiste dessine une image qui imite des objets du monde réel, on peut dire que cet artiste exprime de l’empathie. Ils démontrent leur relation empathique avec leur sujet en le copiant. Mais bien avant que chacun d’entre nous apprenne à dessiner des images qui ressemblent aux objets réels de notre environnement, nous avons d’abord appris à gribouiller. Gribouiller est une impulsion. Un gribouillage n'imite pas tant la réalité qu'il exprime un sentiment ; une contrainte; un type d'énergie. Même après avoir appris à copier la réalité dans nos dessins, nous conservons toujours cette envie originelle de gribouiller. Parfois, nous admirons même nos gribouillages. Nous contemplons ses qualités. On passe le doigt sur l'empreinte laissée par la plume ; nous sentons l'encre ; nous retournons la page et remarquons la translucidité du papier, la façon dont la couleur de l'encre change lorsqu'on la regarde de ce côté. D’innombrables autres sensations se produisent, car la prise de conscience que nous avons fait quelque chose est inhérente à l’expérience du gribouillage. Nous avons ajouté quelque chose à notre monde qui n'existait pas auparavant. Nous avons créé.

Le plaisir que l’on ressent à créer est indéniable. Cela se ressent si nous dessinons, chantons, dansons, construisons, sculptons, cousons, cuisinons, combattons, parlons, écrivons ou pratiquons tout autre type d’activité imaginative. Dans « Abstraction et empathie », Worringer définit le plaisir créatif comme essentiel à l'expérience humaine. Il fait remonter ses origines aux plus anciennes œuvres d'art connues créées par des mains humaines. Plus important encore, il note que certaines de ces œuvres d’art anciennes imitent la réalité, mais que la plupart ne le font pas. La plupart sont des marques, des motifs et des formes abstraits. Il note qu’à travers l’histoire, cela a toujours été le cas : l’art figuratif coexistant avec l’abstraction. Les pyramides des anciens Égyptiens ne sont pas des formes primitives créées par des artisans qui n'avaient pas le talent nécessaire pour copier la nature. Nous le savons car les peintures égyptiennes sont pleines de réalisme esthétique. Les Pyramides n’étaient pas réalistes car elles ne constituaient pas une tentative d’empathie. Il s’agissait d’une tentative de connexion avec l’inconnu. C’était une tentative de transcendance. Toute abstraction, estime Worringer, est l’expression de cette même impulsion, celle de réconcilier notre effrayante existence mortelle avec quelque chose d’inconnaissable : l’esprit.

Renoncer à la vie organique

Le fait douloureux que les humains semblent jamais vouloir affronter concernant l'existence organique est que tout meurt. Les humains savent que nous faisons partie du monde naturel, et pourtant nous sommes contraints de le renoncer parce qu'il est en désaccord avec nos besoins d'endurance, de sécurité et de contrôle. Dans "Abstraction et Empathie", Worringer souligne que ce conflit entre notre acceptation et notre déni de notre nature organique est la raison pour laquelle, à travers le temps, nous avons simultanément employé à la fois l'empathie et l'abstraction dans notre art. Il dit que "le besoin d'empathie et le besoin d'abstraction [are] les deux pôles de l'expérience artistique humaine." Lorsque nous créons de l'art qui ressemble à ce que nous savons être la vie objective, nous projetons un attachement physique à l'univers. À l'inverse, lorsque nous créons de l'art abstrait, nous projetons "une attitude psychique envers le cosmos."

Le cadre philosophique que Worringer a construit lorsqu’il a écrit « Abstraction et empathie » est utilisé depuis plus d’un siècle pour contribuer à élever le statut public de l’art abstrait. Worringer nous aide à comprendre qu’il existe un besoin humain essentiel d’exprimer cette partie de nous qui croit en l’existence de l’esprit. Il nous donne un langage pour nous aider à parler de notre intuition selon laquelle il existe des mystères sur cette vie et cet univers qui ne peuvent être résolus. Ces mystères obligent certains artistes à tenter de comprendre les significations cachées qui peuvent se cacher dans chaque objet, chaque matériau et chaque processus. « Abstraction et empathie » et ses philosophies n’aident peut-être pas à expliquer aux sceptiques la signification d’une œuvre d’art abstraite particulière, mais ils peuvent aider à expliquer la source de la volonté des humains envers l’abstraction, en la présentant comme une méthode de représentation du monde objectif dans une manière plus spirituelle.

Image en vedette : Abstraction et empathie : essai sur la psychologie du style, par Wilhelm Worringer. Couverture du livre.

Par Phillip Barcio