"अवधारणाओं और सहानुभूति पर, विल्हेम वॉरिंगर का मौलिक कार्य"

किसी भी व्यक्ति के लिए जो यह समझने में रुचि रखता है कि आध्यात्मिकता कैसे अमूर्त कला के साथ जुड़ी, "अमूर्तता और सहानुभूति: शैली की मनोविज्ञान में निबंध" (1907), विल्हेम वॉरिंगर द्वारा, एक आवश्यक पढ़ाई है। यह उसी दिशा में है जैसे कि पुस्तक "कला में आध्यात्मिक के बारे में" (1911), वासिली कैंडिंस्की द्वारा, जिसे कला स्कूलों में अमूर्तता के विकास का अध्ययन करने वाले छात्रों के लिए एक मौलिक पाठ के रूप में अक्सर उद्धृत किया जाता है। लेकिन हालांकि दोनों पुस्तकें सामान्य रूप से कला और आध्यात्मिकता के विषय से संबंधित हैं, वे इस विषय को महत्वपूर्ण रूप से अलग तरीकों से प्रस्तुत करती हैं। कैंडिंस्की अपने पुस्तक में स्पष्ट रूप से उन विचारों को प्रस्तुत करते हैं जो उन्होंने संगीत और आध्यात्मिकता के बीच संबंध के बारे में विकसित किए, और इस संबंध को अमूर्त दृश्य कला के माध्यम से व्यक्त करने का इरादा व्यक्त करते हैं। वॉरिंगर दृश्य कला और संगीत के बीच संबंध के बारे में नहीं लिखते, लेकिन वे सामान्य रूप से अमूर्तता और आध्यात्मिकता के संबंध को संबोधित करते हैं। और वे 20वीं सदी के मोड़ पर लोगों के अमूर्त कला के प्रति पूर्वाग्रहों को भी संबोधित करते हैं। उस समय का प्रचलित दृष्टिकोण यह था कि अमूर्त कला को प्रतिनिधित्वात्मक कला की तुलना में कम सम्मान मिलना चाहिए। अधिकांश आलोचकों, शिक्षकों और क्यूरेटरों का मानना था कि केवल वे कलाकार जो प्रकृति की सही नकल करने की क्षमता नहीं रखते थे, अमूर्तता की ओर मुड़ते थे। हम अब जानते हैं कि यह स्पष्ट रूप से सच नहीं है। प्रारंभिक अमूर्तता के सबसे बड़े नामों में से अधिकांश—कैंडिंस्की से लेकर मालेविच, पिकासो, मोंड्रियन से लेकर जॉर्जिया ओ'कीफ तक—प्राकृतिक चित्रण में अद्भुत रूप से कुशल थे। वे इससे दूर हो गए क्योंकि वे अपने आप को व्यक्त करने के लिए अलग, सच्चे तरीकों की खोज कर रहे थे। "अमूर्तता और सहानुभूति" के साथ, वॉरिंगर ने अमूर्त कलाकारों को अपने अग्रणी प्रयासों को जारी रखने के लिए आत्मविश्वास प्रदान किया, यह सफलतापूर्वक तर्क करके कि अमूर्तता वास्तविक कला के समान अर्थ और मूल्य रखती है। उन्होंने आगे साबित किया कि अमूर्तता आध्यात्मिक दुनिया के साथ जुड़ने की मानव इच्छा की एक मौलिक अभिव्यक्ति है, और इसे मानव रचनात्मकता के एक कोने के पत्थर के रूप में स्थापित किया।

सहानुभूति बनाम अमूर्तता

जब एक कलाकार एक चित्र बनाता है जो वास्तविक दुनिया में वस्तुओं की नकल करता है, तो कहा जा सकता है कि वह कलाकार सहानुभूति व्यक्त करता है। वे अपनी विषय के साथ सहानुभूतिपूर्ण संबंध को उसकी नकल करके प्रदर्शित करते हैं। लेकिन हम में से किसी ने भी वास्तविकता के समान चित्र बनाना सीखने से पहले, हमने सबसे पहले स्क्रिबल करना सीखा। स्क्रिबल करना एक प्रवृत्ति है। एक स्क्रिबल वास्तविकता की नकल नहीं करता, बल्कि यह एक भावना; एक मजबूरी; एक प्रकार की ऊर्जा व्यक्त करता है। जब हम अपने चित्रों में वास्तविकता की नकल करना सीख लेते हैं, तब भी हम उस मूल प्रवृत्ति को स्क्रिबल करने की बनाए रखते हैं। कभी-कभी हम अपने स्क्रिबल की भी प्रशंसा करते हैं। हम इसकी विशेषताओं पर विचार करते हैं। हम अपनी अंगुली को पेन द्वारा बनाए गए छाप पर चलाते हैं; हम स्याही की गंध लेते हैं; हम पृष्ठ को पलटते हैं और कागज की पारदर्शिता को नोटिस करते हैं, कैसे स्याही का रंग इस तरफ से देखने पर बदलता है। अनगिनत अन्य संवेदनाएँ होती हैं, क्योंकि स्क्रिबलिंग अनुभव में यह एहसास निहित है कि हमने कुछ किया। हमने अपनी दुनिया में कुछ जोड़ा जो पहले वहाँ नहीं था। हमने निर्माण किया।

हम जो आनंद निर्माण से महसूस करते हैं, वह निस्संदेह है। यह तब महसूस होता है जब हम चित्र बनाते हैं, गाते हैं, नृत्य करते हैं, निर्माण करते हैं, मूर्तिकला करते हैं, सिलाई करते हैं, खाना बनाते हैं, लड़ते हैं, बात करते हैं, लिखते हैं, या किसी अन्य प्रकार की कल्पनाशील गतिविधि करते हैं। "अवशोषण और सहानुभूति" में, वोरिंगर रचनात्मक आनंद को मानव अनुभव के लिए आवश्यक मानते हैं। वह इसके मूल को मानव हाथों द्वारा बनाए गए सबसे पुराने ज्ञात कलाकृतियों तक ले जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह नोट करते हैं कि उन प्राचीन कलाकृतियों में से कुछ वास्तविकता की नकल करते हैं, लेकिन अधिकांश नहीं। अधिकांश अमूर्त चिह्न, पैटर्न और रूप हैं। वह नोट करते हैं कि इतिहास में, यह हमेशा ऐसा ही रहा है: प्रतिनिधित्वात्मक कला अमूर्तता के साथ-साथ अस्तित्व में रही है। प्राचीन मिस्र के पिरामिड उन कारीगरों द्वारा बनाए गए प्राचीन रूप नहीं हैं जिनमें प्रकृति की नकल करने की प्रतिभा की कमी थी। हम यह जानते हैं, क्योंकि मिस्र की पेंटिंग्स सौंदर्यात्मक यथार्थवाद से भरी हुई हैं। पिरामिड यथार्थवादी नहीं थे क्योंकि वे सहानुभूति का प्रयास नहीं थे। वे अज्ञात के साथ जुड़ने का प्रयास थे। वे पारगमन का प्रयास थे। वोरिंगर का मानना है कि सभी अमूर्तता उसी प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति है, हमारे भयभीत नश्वर अस्तित्व को कुछ अज्ञेय के साथ सुलझाने का: आत्मा।

जैविक जीवन का त्याग

यह दर्दनाक सच है कि मनुष्य जैविक अस्तित्व के बारे में कभी सामना नहीं करना चाहता कि सब कुछ मर जाता है। मनुष्य जानते हैं कि हम प्राकृतिक दुनिया का हिस्सा हैं, फिर भी हम इसे त्यागने के लिए मजबूर हैं क्योंकि यह हमारी सहनशीलता, सुरक्षा और नियंत्रण की आवश्यकताओं के साथ असहमत है। "अवधारणा और सहानुभूति" में, वोरिंगर यह बताते हैं कि हमारे जैविक स्वभाव की स्वीकृति और अस्वीकृति के बीच यह विवाद ही कारण है कि समय के साथ हम अपनी कला में सहानुभूति और अवधारणा दोनों का उपयोग करते रहे हैं। वह कहते हैं कि, "सहानुभूति की आवश्यकता और अवधारणा की आवश्यकता [are] मानव कलात्मक अनुभव के दो ध्रुव।" जब हम कला बनाते हैं जो हमें ज्ञात वस्तुनिष्ठ जीवन के समान होती है, तो हम ब्रह्मांड के प्रति एक भौतिक संबंध का प्रक्षिप्त करते हैं। इसके विपरीत, जब हम अमूर्त कला बनाते हैं तो हम "ब्रह्मांड के प्रति एक मानसिक दृष्टिकोण" का प्रक्षिप्त करते हैं।

वॉरिंगर ने जब "अभstraction और सहानुभूति" लिखा, तब उन्होंने जो दार्शनिक ढांचा बनाया, वह एक सदी से अधिक समय से अमूर्त कला की सार्वजनिक स्थिति को ऊंचा उठाने में मदद करने के लिए भरोसा किया गया है। वॉरिंगर हमें यह समझने में मदद करते हैं कि हमारे भीतर उस हिस्से को व्यक्त करने की एक आवश्यक मानव आवश्यकता है जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करता है। वह हमें भाषा प्रदान करते हैं जो हमें इस बारे में बात करने में मदद करती है कि हमारे अंतर्ज्ञान के अनुसार इस जीवन और इस ब्रह्मांड के बारे में कुछ रहस्य हैं जिन्हें सुलझाया नहीं जा सकता। ये रहस्य कुछ कलाकारों को प्रेरित करते हैं कि वे हर वस्तु, हर सामग्री और हर प्रक्रिया के भीतर छिपे अर्थों को समझने की कोशिश करें। "अभstraction और सहानुभूति" और इसके दर्शन शायद संदेहियों को किसी विशेष अमूर्त कलाकृति के अर्थ को समझाने में मदद नहीं कर सकते, लेकिन यह मानवों के अमूर्तता की ओर झुकाव के स्रोत को समझाने में मदद कर सकता है, इसे एक अधिक आध्यात्मिक तरीके से वस्तुगत दुनिया का प्रतिनिधित्व करने की विधि के रूप में ढालकर।

विशेष छवि: अमूर्तता और सहानुभूति: शैली की मनोविज्ञान में निबंध, विल्हेम वॉरिंगर द्वारा। पुस्तक का कवर।

फिलिप Barcio द्वारा