"अवधारणाओं और सहानुभूति पर, विल्हेम वॉरिंगर का मौलिक कार्य"

जो कोई भी यह समझने में रुचि रखता है कि आध्यात्मिकता कैसे अमूर्त कला से जुड़ी, उसके लिए “अमूर्तन और सहानुभूति: शैली के मनोविज्ञान में निबंध” (1907), विल्हेम वोरिंगर द्वारा, एक आवश्यक पाठ है। यह उसी प्रकार की पुस्तक है जैसे “कला में आध्यात्मिक के संबंध में” (1911), वासिली कांडिंस्की द्वारा, जिसे कला विद्यालयों में अमूर्तन के विकास का अध्ययन करने वाले छात्रों के लिए एक मूलभूत ग्रंथ के रूप में अक्सर उद्धृत किया जाता है। लेकिन यद्यपि दोनों पुस्तकें सामान्यतः कला और आध्यात्मिकता के विषय से संबंधित हैं, वे इस विषय को काफी भिन्न तरीकों से प्रस्तुत करती हैं। कांडिंस्की अपनी पुस्तक में स्पष्ट रूप से उन विचारों को प्रस्तुत करते हैं जो उन्होंने संगीत और आध्यात्मिकता के बीच संबंध के बारे में विकसित किए, और वे इस संबंध को अमूर्त दृश्य कला के माध्यम से व्यक्त करने का तरीका खोजने का इरादा जाहिर करते हैं। वोरिंगर दृश्य कला और संगीत के बीच संबंध के बारे में नहीं लिखते, लेकिन वे यह बताते हैं कि अमूर्तन सामान्य रूप से आध्यात्मिकता से कैसे जुड़ा है। और वे 20वीं सदी के आरंभ में लोगों के अमूर्त कला के प्रति पूर्वाग्रहों को भी संबोधित करते हैं। उस समय का प्रचलित दृष्टिकोण यह था कि अमूर्त कला को प्रतिनिधि कला की तुलना में कम सम्मान मिलना चाहिए। अधिकांश समीक्षक, शिक्षक, और संग्रहकर्ता मानते थे कि केवल वे कलाकार जो प्रकृति की पूर्ण नकल करने में सक्षम नहीं थे, अमूर्तन की ओर मुड़ते थे। अब हम जानते हैं कि ऐसा स्पष्ट रूप से सही नहीं है। प्रारंभिक अमूर्तन के अधिकांश बड़े नाम—कांडिंस्की से लेकर मालेविच, पिकासो से लेकर मोंड्रियन से लेकर जॉर्जिया ओ’कीफ—प्राकृतिक चित्रकला में अत्यंत निपुण थे। वे केवल इसलिए उससे दूर हुए क्योंकि वे स्वयं को व्यक्त करने के लिए अलग, सच्चे तरीके खोज रहे थे। “अमूर्तन और सहानुभूति” के साथ, वोरिंगर ने अमूर्त कलाकारों को आत्मविश्वास दिया कि वे अपनी अग्रगामी खोजों को जारी रखें, यह सफलतापूर्वक तर्क देकर कि अमूर्तन का अर्थ और मूल्य यथार्थवादी कला के बराबर है। उन्होंने यह भी सिद्ध किया कि अमूर्तन मानव इच्छा की एक मौलिक अभिव्यक्ति है जो आध्यात्मिक जगत से जुड़ने की चाह रखती है, और इसे मानव सृजनात्मकता की एक आधारशिला के रूप में स्थापित किया।

सहानुभूति बनाम अमूर्तन

जब कोई कलाकार वास्तविक दुनिया की वस्तुओं की नकल करता हुआ चित्र बनाता है, तो कहा जा सकता है कि वह कलाकार सहानुभूति व्यक्त करता है। वे अपनी सहानुभूतिपूर्ण संबंध को अपने विषय के साथ उसकी नकल करके दिखाते हैं। लेकिन हम में से किसी ने भी वास्तविक वस्तुओं की नकल करना सीखने से बहुत पहले, हमने सबसे पहले खरोंच बनाना सीखा। खरोंच बनाना एक आवेग है। एक खरोंच वास्तविकता की नकल नहीं करता, बल्कि एक भावना; एक प्रेरणा; एक प्रकार की ऊर्जा व्यक्त करता है। भले ही हम अपनी चित्रों में वास्तविकता की नकल करना सीख जाएं, फिर भी हम उस मूल आवेग को बनाए रखते हैं। कभी-कभी हम अपनी खरोंच की प्रशंसा भी करते हैं। हम इसकी विशेषताओं पर विचार करते हैं। हम कलम द्वारा बने निशान पर अपनी उंगली चलाते हैं; हम स्याही की खुशबू महसूस करते हैं; हम पृष्ठ को पलटते हैं और कागज की पारदर्शिता देखते हैं, कैसे स्याही का रंग इस ओर से देखने पर बदलता है। अनगिनत अन्य संवेदनाएँ होती हैं, क्योंकि खरोंच बनाने के अनुभव में यह एहसास निहित होता है कि हमने कुछ किया। हमने अपनी दुनिया में कुछ जोड़ा जो पहले वहां नहीं था। हमने सृजन किया।

सृजन से जो आनंद हमें मिलता है, उसे नकारा नहीं जा सकता। यह महसूस होता है चाहे हम चित्र बनाएं, गाएं, नृत्य करें, निर्माण करें, मूर्तिकला करें, सिलाई करें, खाना बनाएं, लड़ें, बात करें, लिखें, या कोई अन्य कल्पनाशील गतिविधि करें। “अमूर्तन और सहानुभूति” में, वोरिंगर रचनात्मक आनंद को मानव अनुभव के लिए आवश्यक बताते हैं। वे इसके मूल को मानव हाथों द्वारा बनाए गए सबसे पुराने ज्ञात कलाकृतियों तक ले जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे नोट करते हैं कि उन प्राचीन कलाकृतियों में से कुछ वास्तविकता की नकल करती हैं, लेकिन अधिकांश नहीं। अधिकांश अमूर्त चिन्ह, पैटर्न, और रूप हैं। वे बताते हैं कि इतिहास में हमेशा ऐसा ही रहा है: प्रतिनिधि कला और अमूर्तन साथ-साथ मौजूद रहे हैं। प्राचीन मिस्र के पिरामिड उन कारीगरों द्वारा बनाए गए आदिम रूप नहीं हैं जिनमें प्रकृति की नकल करने की प्रतिभा नहीं थी। हम यह जानते हैं क्योंकि मिस्री चित्रकला सौंदर्यपूर्ण यथार्थवाद से भरी हुई है। पिरामिड यथार्थवादी नहीं थे क्योंकि वे सहानुभूति का प्रयास नहीं थे। वे अज्ञात से जुड़ने का प्रयास थे। वे आध्यात्मिकता की ओर उठान का प्रयास थे। वोरिंगर का मानना है कि सभी अमूर्तन उसी आवेग की अभिव्यक्ति हैं, जो हमारे भयभीत नश्वर अस्तित्व को किसी अज्ञात से मेल करने का प्रयास है: आत्मा।

जैविक जीवन का त्याग

यह दुखद तथ्य कि मनुष्य जैविक अस्तित्व के बारे में कभी सामना नहीं करना चाहता, वह यह है कि सब कुछ मरता है। मनुष्य जानते हैं कि हम प्राकृतिक जगत का हिस्सा हैं, फिर भी हम इसे त्यागने के लिए बाध्य हैं क्योंकि यह हमारे धैर्य, सुरक्षा, और नियंत्रण की आवश्यकताओं से मेल नहीं खाता। “अमूर्तन और सहानुभूति” में, वोरिंगर बताते हैं कि हमारे जैविक स्वभाव को स्वीकारने और अस्वीकारने के बीच यह विवाद ही कारण है कि समय के साथ हमने अपनी कला में सहानुभूति और अमूर्तन दोनों का उपयोग किया है। वे कहते हैं, “सहानुभूति की आवश्यकता और अमूर्तन की आवश्यकता [मानव कलात्मक अनुभव के] दो ध्रुव हैं।” जब हम ऐसी कला बनाते हैं जो उस वस्तुनिष्ठ जीवन की नकल करती है जिसे हम जानते हैं, तो हम ब्रह्मांड के साथ एक भौतिक लगाव प्रकट कर रहे होते हैं। इसके विपरीत, जब हम अमूर्त कला बनाते हैं, तो हम “ब्रह्मांड के प्रति एक मानसिक दृष्टिकोण” प्रकट कर रहे होते हैं।

“अमूर्तन और सहानुभूति” लिखते समय वोरिंगर द्वारा निर्मित दार्शनिक ढाँचा एक सदी से अधिक समय से अमूर्त कला की सार्वजनिक स्थिति को ऊँचा उठाने में सहायक रहा है। वोरिंगर हमें यह समझने में मदद करते हैं कि आत्मा के अस्तित्व में विश्वास रखने वाले उस हिस्से को व्यक्त करने की एक आवश्यक मानवीय आवश्यकता है। वे हमें ऐसी भाषा देते हैं जिससे हम अपनी अंतर्दृष्टि के बारे में बात कर सकें कि इस जीवन और इस ब्रह्मांड के कुछ रहस्य ऐसे हैं जिन्हें सुलझाया नहीं जा सकता। वे रहस्य कुछ कलाकारों को प्रेरित करते हैं कि वे हर वस्तु, हर पदार्थ, और हर प्रक्रिया के भीतर छिपे अर्थों को समझने का प्रयास करें। “अमूर्तन और सहानुभूति” और इसकी दार्शनिकताएँ किसी एक विशेष अमूर्त कलाकृति के अर्थ को संदेहियों को समझाने में मदद नहीं कर सकतीं, लेकिन यह अमूर्तन की ओर मानव इच्छा के स्रोत को समझाने में मदद कर सकती हैं, इसे वस्तुनिष्ठ जगत को अधिक आध्यात्मिक तरीके से प्रस्तुत करने की एक विधि के रूप में प्रस्तुत करके।

प्रदर्शित छवि: अमूर्तन और सहानुभूति: शैली के मनोविज्ञान में निबंध, विल्हेम वोरिंगर द्वारा। पुस्तक आवरण।

फिलिप Barcio द्वारा