डाडाईवाद की एंटी-आर्ट और इसके चित्र
शब्द "डाडाईज़्म" कला इतिहास में उस समय का वर्णन करता है जब कलाकारों ने मानव संस्कृति की बेतुकीपन का सामना किया। लेखक कर्ट वोनगुट ने एक बार कहा था, "जीवन को गंभीरता से लो लेकिन इसमें मौजूद लोगों को नहीं।" हालांकि ऐसा करने का इरादा नहीं था, यह भावना डाडाई दृष्टिकोण को समझाने के करीब आती है। डाडाईज़्म पेंटिंग्स कोलाज के कामों से लेकर, तकनीकी आरेखों, प्रचार, और शुद्ध अमूर्तता के कामों तक फैली हुई हैं। शैली डाडाईज़्म के लिए अनिवार्य नहीं थी, न ही किसी अन्य श्रेणीगत विवरण का एक काम कला के लिए। डाडाईज़्म सांस्कृतिक तर्क के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी, जिसे डाडाईवादियों ने मानवता को आत्महत्या के कगार पर ले जाने के लिए दोषी ठहराया। पश्चिमी संस्कृति की "एंटी-आर्ट" का पहला रूप होने के नाते, डाडाईज़्म ने हर सौंदर्यात्मक घटना को चुनौती दी जो इसके पहले आई थी, और जो आने वाली थी उसे आकार दिया।
कला बनाम कला
डाडा आंदोलन लगभग 1915 में उभरा, जिसमें न्यूयॉर्क शहर और ज्यूरिख में एक साथ और स्वतंत्र रूप से विकास हुआ। प्रथम विश्व युद्ध 1914 में शुरू हुआ, जिसने मानवता को उसके पहले यांत्रिक, वैश्विक संघर्ष में धकेल दिया। प्रथम विश्व युद्ध में बीस मिलियन लोग मारे गए, जिससे यह उस समय तक के इतिहास में सबसे रक्तरंजित मानव संघर्षों में से दूसरा बन गया, 13वीं सदी के मंगोल आक्रमणों के बाद। इसके कारण उत्पन्न गरीबी, अकाल, बीमारी और विनाश ने वर्षों बाद लाखों और मौतों और अनगिनत चोटों का कारण बना।
इस आतंक के बीच, उन कलाकारों ने जो डाडिस्ट के रूप में जाने जाते थे, उस बुर्जुआ तर्क के खिलाफ प्रतिक्रिया दी जिसे उन्होंने युद्ध के लिए जिम्मेदार माना। उन्होंने कला के सभी पूर्व रूपों को अस्वीकार कर दिया, जिन्हें उन्होंने उसी पैराज्म द्वारा समर्थित और उचित ठहराया था। यह महसूस करते हुए कि मानव संस्कृति ने अपना अर्थ खो दिया है, डाडिस्ट ने ऐसा काम किया जो किसी तर्क का पालन नहीं करता, जो वफादारियों या वर्णनों को चुनौती देता है, जो किसी एकीकृत दर्शन को अस्वीकार करता है और किसी भी प्रकार की तार्किक सांस्कृतिक आलोचना का विरोध करता है।
हंस रिच्टर - पोर्ट्रेट विज़नायर (सेल्फ पोर्ट्रेट), 1917। कैनवास पर तेल। 53 x 38 सेमी। म्यूज़ियो डी'आर्टे डी लुगानो, स्विट्ज़रलैंड।
अवास्तविक डाडा पेंटिंग्स
कई डाडा कलाकारों का दृष्टिकोण बहु-आयामी था। डाडा का प्रदर्शन सभी सौंदर्यात्मक रूपों में हुआ, जैसे कि साहित्य, संगीत नाटक, फोटोग्राफी, मूर्तिकला, और इसी तरह। डाडा की पेंटिंग्स पर कुछ आंदोलनों का प्रभाव था जो डाडा से सीधे पहले आए, जैसे कि विश्लेषणात्मक क्यूबिज़्म, कोलाज, और अमूर्त चित्रकारों जैसे कांडिंस्की के काम। फिर भी, यह कहना गलत है कि कोई भी डाडा चित्रकार जानबूझकर अमूर्त होने की कोशिश कर रहा था, क्योंकि डाडा का दृष्टिकोण प्रतिनिधित्व या अमूर्तता जैसे लेबलों की वैधता को नकारता था।
फिर भी, कई डाडाईवाद की पेंटिंग्स आंतरिक अमूर्तता की तर्कशक्ति में फिट बैठती हैं, क्योंकि वे दर्शकों के साथ प्रतिनिधित्वात्मक सामग्री के माध्यम से नहीं, बल्कि रेखा, रंग, रूप, सतह, भौतिकता और आयामता पर आधारित शब्दावली के माध्यम से बातचीत करती हैं। डाडाईवाद से जुड़े दर्जनों कलाकारों में, तीन कलाकार जो नियमित रूप से ऐसा काम करते थे, वे थे जीन आर्प, फ्रांसिस पिकाबिया और हंस रिच्टर।
जीन आर्प - कॉन्फ़िगरेशन, 1927. © जीन आर्प / आर्टिस्ट्स राइट्स सोसाइटी (ARS), न्यू यॉर्क
जीन आर्प
जीन आर्प को दो नामों से जाना जाता था। जब वह फ्रेंच बोलते थे, तो वह खुद को जीन कहते थे। जब वह जर्मन बोलते थे, तो वह खुद को हंस कहते थे। आर्प ने 1912 में म्यूनिख में वासिली कंदिंस्की से मुलाकात की। आर्प कंदिंस्की की शुद्ध अमूर्तता पर लिखी गई रचनाओं से प्रभावित थे। लेकिन जब युद्ध छिड़ा, तो वह जर्मनी में नहीं रहना चाहते थे, जहाँ उन्हें डर था कि उन्हें लड़ाई के लिए मजबूर किया जाएगा। आर्प के अपने खातों के अनुसार, उन्होंने WWI के शुरू होने पर जर्मनी से भागकर ज्यूरिख जाने का फैसला किया, मानसिक रूप से अस्वस्थ होने का नाटक करके ताकि उन्हें ड्राफ्ट में शामिल न किया जाए। ज्यूरिख पहुँचने के बाद, आर्प डाडा के संस्थापक सदस्यों में से एक बन गए।
आर्प की अमूर्त पेंटिंग, कोलाज और प्रिंट में ज्यामितीय और जैविक रूपों का मिश्रण शामिल है। रंग पैलेट संयमित है और रंगों की छायाएँ मद्धम हैं। उसकी रेखाएँ कभी-कभी बारीकी से बनाई गई होती हैं, और कभी-कभी लगभग हस्तनिर्मित नाजुकता के साथ कंपन करती हैं। इन कार्यों के माध्यम से, आर्प अवचेतन की रूपांतरित सार और उस संभावित शांति को पकड़ते हैं जो ऐसी छवियों में उपलब्ध है जो वस्तुनिष्ठ प्रतिनिधित्व के बाहर मौजूद हैं।
जीन आर्प - बिना शीर्षक, 1922। रंग स्क्रीनप्रिंट। 34.4 × 32.6 सेमी। येल यूनिवर्सिटी आर्ट गैलरी, न्यू हेवन। © जीन आर्प / आर्टिस्ट्स राइट्स सोसाइटी (ARS), न्यू यॉर्क
फ्रांसिस पिकाबिया
फ्रांसिस पिकाबिया एक टाइपोग्राफर थे, इसके अलावा वे एक चित्रकार भी थे। उनकी जड़ें इस बात में स्पष्ट हैं कि उनके कई कामों में किसी न किसी प्रकार का पाठ शामिल है। पिकाबिया ने एक चित्रकार के रूप में शास्त्रीय प्रशिक्षण प्राप्त किया, लेकिन अपने 30 के दशक में क्यूबिज़्म से प्रभावित हुए। उन्होंने कई प्रसिद्ध क्यूबिस्ट पेंटिंग्स बनाई, इसके बाद उन्होंने डाडा में शामिल होकर अपने काम की प्रकृति को नाटकीय रूप से बदल दिया।
फ्रांसिस पिकाबिया - बैलेंस, 1919। कार्डबोर्ड पर तेल। 60 x 44 सेमी। निजी संग्रह
पिकाबिया के डाडाईवादी चित्रों ने निरर्थक यांत्रिक सूत्रों की खोज की, ज्यामितीय आकृतियों और अर्ध-औद्योगिक मिश्रणों को जोड़ते हुए ऐसे संयोजन बनाने के लिए जो आंशिक रूप से ज्यामितीय अमूर्तता और आंशिक रूप से मशीन लगते हैं। ऐसे काम बनाने में आधे दशक से अधिक समय बिताने के बाद, पिकाबिया ने डाडाईवादियों से अलग होकर अपने काम में एक अधिक शुद्ध अमूर्त दिशा का अनुसरण किया।
फ्रांसिस पिकाबिया - ला सेंट वर्ज (द ब्लेस्ड वर्जिन), 1920। इंक और ग्रेफाइट पेपर पर। 33 x 24 सेमी। Musée National d'Art Moderne, पेरिस
हंस रिक्टर
हंस रिच्टर अपने मध्य-20 के दशक में थे जब वे पहली बार बर्लिन में क्यूबिज़्म के संपर्क में आए, जो गैलरी डेर स्टुर्म में एक प्रदर्शनी के दौरान हुआ। प्रथम विश्व युद्ध में जर्मन सेना में भर्ती होने के बाद, रिच्टर को एक चोट के बाद डिस्चार्ज कर दिया गया। उन्होंने तुरंत जर्मनी छोड़ दिया और ज्यूरिख चले गए जहाँ उन्होंने डाडा कलाकारों से मुलाकात की। युद्ध में उनके अनुभव ने उन्हें डाडा कलाकारों के सबसे राजनीतिक सक्रिय सदस्यों में से एक बना दिया। उनकी पेंटिंग्स अक्सर भयानक, भयानक, हालांकि भारी रूप से अमूर्त चित्रण करती थीं।
हंस रिच्टर - डाडा Kopf, 1918. कैनवास पर तेल. 14.3 x 11.2 इंच
रिच्टर की लगभग बालसुलभ इशारों की प्रवृत्ति उनके कुछ अमूर्त कार्यों में तात्कालिकता और निरर्थकता का अनुभव देती है। वह अक्सर "डाडा Kopf," या डाडा हेड के विषय पर लौटते हैं। ये कभी-कभी उलझे हुए, कभी-कभी कठोर चित्र अद्भुत रूप से मानव संस्कृति और तर्क की निरर्थकता के डाडाईवादी अनुभव को व्यक्त करते हैं।
हंस रिच्टर - आर्प का चित्र, 1918। रंगीन पेंसिल पर कागज। 20.8 x 16.3 सेमी।
सृष्टि के रूप में विनाश
दादावादियों ने मानव संस्कृति की तर्क में अंतर्निहित पागलपन पाया, जिसमें कला भी शामिल है, और फिर भी उन्होंने अपनी भावनाओं को संप्रेषित करने के तरीके के रूप में संस्कृति के भीतर कला बनाई। यह तर्क करना संभव है कि उनकी एंटी-आर्ट बस एक अन्य कला आंदोलन था। लेकिन यह कुछ ऐसा है जो ऐसे विचारों के बाहर अस्तित्व में रहने के लिए Intended है, उस पर तर्क और तर्क लगाने के लिए होगा।
अवास्तविक डाडाईवाद की पेंटिंग्स को उनके दार्शनिक, या गैर-दार्शनिक इरादों के स्तर पर सराहा जाने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें बस इस बात के लिए सराहा जा सकता है कि उन्होंने हमारी प्रकृति की समझ में क्या योगदान दिया। अमूर्तता के माध्यम से भावना को संप्रेषित करने के उनके तरीके की प्रशंसा करके, हम तर्क से परे, प्रकृति के करीब और कला के सच्चे मूल्य के करीब कुछ के करीब पहुँचते हैं।
विशेष छवि: फ्रांसिस पिकाबिया - टोटलिसेटर, 1922। पानी के रंग और स्याही पर पेपरबोर्ड। 55 x 73 सेमी। Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía संग्रह।
सभी चित्र केवल उदाहरणात्मक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए गए हैं
फिलिप Barcio द्वारा
