
हर्मन नित्श कला में (अन)इच्छित विवाद
मैं शाकाहारी हूँ। मैं आमतौर पर यह जानकारी निजी रखता हूँ क्योंकि यह कला के बारे में किसी भी पेशेवर बातचीत के लिए अप्रासंगिक होती है। लेकिन आज मैं Hermann Nitsch के बारे में लिख रहा हूँ। और जैसा कि इस विशेष कलाकार के बारे में जानने वाला कोई भी व्यक्ति आपको बता सकता है, जानवरों के अधिकारों के मुद्दों पर आपकी स्थिति नित्श और उनकी कला के बारे में किसी भी चर्चा के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। नित्श का काम जानवरों के खून, आंतों और शवों का एक कलात्मक माध्यम के रूप में उपयोग करता है। कई लोग इसे परेशान करने वाला या नैतिक रूप से गलत मानते हैं। कुछ जगहों पर इसे अवैध भी माना जाता है। लेकिन निश्चित रूप से, एक कलाकार का ऐसा काम जो जनता के कुछ सदस्यों को अपमानित करता है, या जिसे अवैध माना जाता है, कोई नई बात नहीं है। फिर भी, किसी कारणवश जब बात Hermann Nitsch की आती है, तो लगभग सभी लोग केवल इसी विषय पर बात करना चाहते हैं। नित्श के बारे में सैकड़ों लेख लिखे गए हैं। मैंने जिन लेखकों की कवरेज पढ़ी है, उन्होंने उनके काम के आसपास की नफरत की सार्वजनिक धारणा को उसके कलात्मक मूल्य के किसी भी सार्थक विश्लेषण से कहीं अधिक स्थान दिया है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है, क्योंकि नित्श के प्रति लोगों की नफरत Hermann Nitsch के बारे में बहुत कम बताती है। यह उन लोगों के बारे में बहुत कुछ बताती है जो इसे प्रकट करते हैं। नित्श द्वारा आयोजित प्रदर्शनों के साथ होने वाला रक्तपात एक औसत वाणिज्यिक कसाईखाने के कर्मचारी के लिए एक औसत शिफ्ट के पांच मिनट के भीतर देखने वाली चीज़ों की तुलना में कुछ भी नहीं है। मैं जानवरों का सम्मान करता हूँ, इसलिए मैं नित्श के पक्ष में हूँ। मुझे विश्वास है कि उनका काम महत्वपूर्ण है, और इसे अब तक मिली तुलना में अधिक गंभीर विचार की आवश्यकता है।
द ऑर्गीज़ मिस्ट्री थिएटर
Hermann Nitsch का जन्म 1938 में वियना, ऑस्ट्रिया में हुआ था। उन्होंने 1957 में वियना के ग्राफिक डिजाइन और फोटोग्राफी स्कूल से स्नातक किया। उसी वर्ष, उन्होंने 1,595 पृष्ठों की नाटकीय पटकथा लिखी जिसमें उन्होंने अपनी एक क्रिया के लिए दृष्टि व्यक्त की: एक कलात्मक प्रदर्शन जिसे जनता को सीधे, यथार्थवादी और गहन तरीके से जोड़ने के लिए डिज़ाइन किया गया था। यह पटकथा एक अनुष्ठानात्मक मेलोड्रामा का वर्णन करती है, एक प्रकार का नकली धार्मिक समारोह, जो कई वास्तविक धार्मिक समारोहों की तरह, बलिदान किए गए जानवर के खून और शरीर को शामिल करता है। उन्होंने अपने मेलोड्रामा का शीर्षक The Orgies Mystery Theater रखा और इसे अपने पूरे जीवनकाल में सार्वजनिक प्रदर्शनों की एक श्रृंखला के रूप में चलने वाला कुछ कल्पना किया। उन्होंने सोचा कि कुछ प्रदर्शन कई दिनों तक चलेंगे, जिनमें दर्जनों कलाकार होंगे, और सैकड़ों दर्शक देखेंगे। उन्होंने यह भी कल्पना की कि लंबी पटकथा के बावजूद, क्रियाएं आंशिक रूप से सहज होंगी ताकि वे कला के रूप में यथासंभव वास्तविक हों।
1962 में वियना के एक अपार्टमेंट में The Orgies Mystery Theater का पहला भाग मंचित किया गया। अपनी वेबसाइट पर, नित्श इस क्रिया का वर्णन इस प्रकार करते हैं: “एक मानव शरीर की सूली पर चढ़ाने और खून छिड़कने की क्रिया, वियना, अपार्टमेंट, 30 मिनट।” दर्शकों के वर्णन के अनुसार, नित्श ने अपने कुछ दोस्तों को कलाकारों के रूप में शामिल किया, और उन्होंने प्रदर्शन में उपयोग के लिए एक मारे गए मेमने का शव प्राप्त किया। प्रदर्शन के बीच में, पुलिस ने इसे बंद कर दिया, और उस समय नित्श और उनके दोस्त शहर की सड़कों से भाग गए, कथित तौर पर मेमने के शव को डेन्यूब नदी में फेंक दिया। इसके बाद, उस रात से 55 वर्षों में, नित्श ने 150 से अधिक क्रियाएं की हैं, जो सभी एक ही मूल अवधारणा की खोज करती हैं, हालांकि अधिक जटिल तरीकों से। कुछ प्रदर्शन गैलरियों में हुए, कुछ सार्वजनिक स्थानों पर, और कई प्रिंजेंडॉर्फ़ किले में हुए, जिसे नित्श ने 1971 में कैथोलिक चर्च से अपने घर और प्रदर्शन संग्रहालय के रूप में खरीदा।
Hermann Nitsch - ऑर्गीज़ और मिस्ट्रीज़ का थिएटर 15, 2005, फोटो: जॉर्ज सॉलेक, theculturetrip.com के माध्यम से
प्रदर्शन कला की समस्या
उनकी अवधारणा जितनी असामान्य लग सकती है, नित्श ने इसे खाली जगह में विकसित नहीं किया। प्रदर्शन कला के रूप में कुछ नया नहीं था। जानवरों के खून के उपयोग वाले अनुष्ठानात्मक त्रासदियों का मंचन भी नया नहीं था। दोनों मानव सभ्यता का एक अपेक्षाकृत स्थिर हिस्सा रहे हैं, कब से? सदियों से? लेकिन 1950 के दशक के अंत में, आधुनिक वैचारिक प्रदर्शन कला वैश्विक अग्रिम पंक्ति की सबसे रोमांचक सीमाओं में से एक थी। और उस समय, जैसे अब भी, कई कलाकारों की मुख्य चिंता यह थी कि प्रदर्शन कला इतनी स्पष्ट रूप से झूठी हो सकती है, और इसलिए इतनी पीड़ादायक रूप से उबाऊ। कई कलाकारों की चुनौती यह खोजने की थी कि प्रदर्शन को वास्तविक और इसलिए सच्चा कैसे बनाया जाए। आदर्श रूप से, उन्होंने महसूस किया कि प्रदर्शन के दौरान कुछ वास्तव में दांव पर होना चाहिए, एक ऐसी स्थिति जो दर्शकों के लिए निर्विवाद नाटक पैदा करे।
इस क्षेत्र में एक बड़ी प्रारंभिक सफलता 1955 में जापान में हुई, जब गुताई समूह के काजुओ शिरागा ने चैलेंज टू द मड प्रदर्शन किया। इस प्रदर्शन में, केवल मावाशी पहने शिरागा ने कीचड़ के एक विशाल गड्ढे के साथ जमीन पर कुश्ती की। प्रदर्शन के अंत में, उन्होंने कीचड़ के गड्ढे को वहीं छोड़ दिया, दर्शकों के देखने के लिए रस्सी से घेर दिया, जैसे एक क्रिया चित्रकला: एक क्रिया की सौंदर्यात्मक अवशेष। 1959 में, इव क्लेन ने इस अवधारणा को और आगे बढ़ाया एक वैचारिक प्रदर्शन जोन ऑफ इमटेरियल पिक्टोरियल सेंसिबिलिटी के साथ, जिसमें दर्शकों को शारीरिक रूप से प्रदर्शन में शामिल किया गया। क्लेन ने पेरिस के चारों ओर दर्शकों को खाली जगहें बेचीं। उन्होंने उन्हें एक अमूर्त क्षेत्र का स्वामित्व प्रमाणपत्र दिया, इसके बदले में एक वास्तविक मात्रा में सोना लिया। यदि खरीदार चाहे, तो क्लेन ने मूल्य के अनुष्ठानिक आदान-प्रदान को पूरा किया, प्रमाणपत्र को जलाकर और आधे सोने को सेन नदी में फेंककर। क्लेन ने साबित किया कि यदि दर्शक के पास भी प्रदर्शन में कुछ दांव पर हो, तो यह अधिक स्थायी और गहरा प्रभाव पैदा कर सकता है।
Hermann Nitsch - बिना शीर्षक, 2006, जूट पर ऐक्रेलिक, 78 3/4 × 118 1/8 इंच, 200 × 300 सेमी
क्या दांव पर है
एक तरह से कहा जा सकता है कि The Orgies Mystery Theater वास्तव में Yves Klein के काम से एक कदम पीछे गया, क्योंकि यह दर्शकों से कुछ करने के बजाय केवल देखने को कहता है। लेकिन दूसरी तरह से कहा जा सकता है कि यह एक वैचारिक छलांग आगे बढ़ा, क्योंकि Hermann Nitsch ने महसूस किया कि केवल विषय वस्तु, यदि सही चुनी जाए, तो सजग मनुष्यों को ऐसा महसूस करवा सकती है कि उनके लिए कुछ दांव पर है, इस प्रकार उन्हें शारीरिक रूप से नहीं, बल्कि मानसिक स्तर पर कलाकारों के रूप में शामिल किया जा सकता है। और जैसा कि नित्श ने महसूस किया, एक ऐसा विषय जो कभी दर्शकों को मानसिक रूप से जोड़ने में विफल नहीं होता, वह जीवन और मृत्यु का विषय है।
जैसा कि नित्श ने कहा है, “अपने काम के माध्यम से मैं दर्शकों, अपने प्रदर्शन के प्रतिभागियों को उत्तेजित करना चाहता हूँ। मैं उन्हें इंद्रियात्मक तीव्रता के माध्यम से उत्तेजित करना चाहता हूँ और उन्हें उनके अस्तित्व की समझ देना चाहता हूँ। तीव्रता होना एक जागृति है।” हम में से अधिकांश कभी भी अपने अस्तित्व की असंभव संभावना के बारे में वास्तव में नहीं सोचते। कि हमारे पास जीवन है, यह आश्चर्यजनक है। लेकिन हम इसे जीवनशैली या आजीविका के पीछे छुपा देते हैं। फिर जब हम किसी संवेदनशील प्राणी को मरते देखते हैं, या हाल ही में मरे हुए जानवर के साथ होने वाले रक्तपात को देखते हैं, तो मृत्यु की वास्तविकता हम पर थोप दी जाती है। नित्श चाहता है कि हम इससे नजरें न हटाएं। वह हमें घृणा नहीं दिलाना चाहता। वह चाहता है कि हम उनकी कला को देखें और जीवन और मृत्यु के बारे में सोचें। वह चाहता है कि हम इस पर बातचीत करें।
Hermann Nitsch - ऑर्गीज़ मिस्ट्रीज़ थिएटर, फोटो rudedo.be के माध्यम से
यह हम हैं
The Orgies Mystery Theater के बारे में एक मुख्य बात यह समझना है कि नित्श कहते हैं कि वे केवल उन जानवरों का उपयोग करते हैं जिन्हें पहले से वाणिज्यिक रूप से काटने के लिए चुना गया है। वे सुनिश्चित करते हैं कि उन्हें मानवीय तरीके से मारा जाए, और उनके मांस का उपयोग उनके प्रदर्शन के साथ होने वाले भोजों में किया जाता है। फिर भी, उन्हें सार्वभौमिक पशु अधिकार घोषणा का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया है, जिसे 1978 में यूनेस्को ने स्थापित किया था, जिसमें पहला लेख कहता है: “सभी जानवर जीवन के समान अधिकारों के साथ जन्म लेते हैं।” एक शाकाहारी और जानवरों का सम्मान करने वाले व्यक्ति के रूप में, मैं बिना किसी शर्त के इस घोषणा से सहमत हूँ। लेकिन एक तार्किक व्यक्ति के रूप में मुझे यह बताना होगा कि इस एक कलाकार को इसके नियमों का उल्लंघन करने के लिए आलोचना करना हास्यास्पद है।
सार्वभौमिक पशु अधिकार का उल्लंघन हर बार होता है जब कोई बच्चा बचा हुआ चिकन के पंखों को कूड़ेदान में फेंकता है, या एक भरा-पूरा वयस्क रात के खाने में 36 औंस का स्टेक मंगवाता है। हमारे बाकी लोगों का जानवरों के अस्तित्व के अधिकारों के प्रति क्या सम्मान है? हम दूसरों को गंदा काम करने के लिए नियुक्त करते हैं ताकि हमें कभी भी वह गंदगी, दुख और रक्तपात न देखना पड़े जो हर दिन हर घंटे दुनिया भर में होता है क्योंकि हम उदासीन हैं। नित्श कह रहे हैं, “नजरें मत हटाओ। देखो। यही तुम हो।” कसाई की दुकानों, मांस प्रसंस्करण संयंत्रों और कारखाना फार्मों में होने वाली दैनिक “क्रियाओं” को देखने वाले के रूप में, मैं ईमानदारी से कह सकता हूँ कि Hermann Nitsch की क्रियाएं तुलना में सरल हैं। यदि आपको उनका काम विवादास्पद, घृणास्पद या नैतिक रूप से गलत लगता है, तो यह आपके बारे में क्या कहता है?
Hermann Nitsch - बर्गथिएटर, वियना में क्रिया 122, 2005, फोटो vice.com के माध्यम से
मुख्य छवि: Hermann Nitsch - बिना शीर्षक, 2002, जूट पर ऐक्रेलिक, 78 7/10 × 118 1/10 इंच, 200 × 300 सेमी
सभी चित्र केवल उदाहरण के लिए उपयोग किए गए हैं
फिलिप Barcio द्वारा






