हर्मन नित्श कला में (अन)इच्छित विवाद

मैं शाकाहारी हूँ। मैं आमतौर पर इस जानकारी को निजी रखता हूँ क्योंकि यह किसी भी पेशेवर बातचीत में, जो मैं सामान्यतः कला के बारे में करता हूँ, लगभग अप्रासंगिक है। लेकिन आज मैं हर्मन नित्श के बारे में लिख रहा हूँ। और जैसा कि कोई भी जो इस विशेष कलाकार के बारे में कुछ जानता है, आपको बता सकता है, जानवरों के अधिकारों के मुद्दों पर किसी का दृष्टिकोण नित्श और उसकी कला के बारे में किसी भी चर्चा के लिए महत्वपूर्ण है। नित्श का काम जानवरों के खून, आंतों और शवों का एक कलात्मक माध्यम के रूप में उपयोग करना शामिल है। कई लोग इसे परेशान करने वाला या नैतिक रूप से घृणित मानते हैं। कुछ स्थानों पर इसे अवैध भी माना जाता है। लेकिन निश्चित रूप से, एक कलाकार का ऐसा काम करना जो जनता के कुछ सदस्यों को आहत करता है, या जिसे अवैध माना जाता है, कोई नई बात नहीं है। फिर भी, किसी कारणवश, जब बात हर्मन नित्श की होती है, तो यही लगभग सभी लोग बात करना चाहते हैं। नित्श के बारे में सैकड़ों लेख लिखे गए हैं। हर लेखक जिसकी कवरेज मैंने पढ़ी है, ने उसके काम के चारों ओर की घृणा की सार्वजनिक धारणा के लिए कहीं अधिक स्थान समर्पित किया है, बजाय इसके कि उसकी कला के रूप में मूल्य के किसी सार्थक विश्लेषण के लिए। यह दुर्भाग्यपूर्ण है, क्योंकि नित्श के प्रति लोगों की घृणा हर्मन नित्श के बारे में बहुत कम कहती है। यह उन लोगों के बारे में कहीं अधिक कहती है जो इसे प्रक्षिप्त करते हैं। नित्श द्वारा आयोजित प्रदर्शनों के साथ जो मांसपात होता है, वह एक सामान्य वाणिज्यिक वधशाला में एक श्रमिक द्वारा औसत शिफ्ट के पांच मिनट में देखे जाने वाले दृश्य की तुलना में कुछ भी नहीं है। यह ठीक इसी कारण से है कि मैं जानवरों का सम्मान करता हूँ कि मैं नित्श के पक्ष में वकालत करता हूँ। मुझे विश्वास है कि वह जो काम करता है वह महत्वपूर्ण है, और इसे अब तक दी गई गंभीरता से अधिक गंभीर विचार की आवश्यकता है।

द ऑर्गीज़ मिस्ट्री थियेटर

हर्मन नित्श का जन्म 1938 में वियना, ऑस्ट्रिया में हुआ था। उन्होंने 1957 में वियना के ग्राफिक डिज़ाइन और फ़ोटोग्राफ़ी स्कूल से स्नातक किया। उसी वर्ष, उन्होंने 1,595 पृष्ठों का एक नाटकीय स्क्रिप्ट लिखा जिसमें उन्होंने उस क्रिया के लिए अपनी दृष्टि का विवरण दिया जिसे उन्होंने एक क्रिया कहा: एक कलात्मक प्रदर्शन जिसे जनता को सीधे, यथार्थवादी और गहन तरीके से संलग्न करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। स्क्रिप्ट में एक अनुष्ठानात्मक मेलोड्रामा का वर्णन किया गया, एक प्रकार की मज़ाक-धार्मिक समारोह, जो, कई वास्तविक धार्मिक समारोहों की तरह, एक बलिदान के रूप में वध किए गए जानवर के रक्त और शरीर को शामिल करेगी। अपने मेलोड्रामा का शीर्षक द ऑरजीज़ मिस्ट्री थियेटर रखते हुए, उन्होंने इसे इस तरह से कल्पना की कि यह उनके पूरे जीवनकाल में सार्वजनिक प्रदर्शनों की एक श्रृंखला में खेला जाएगा। कुछ, उन्होंने कल्पना की, कई दिनों तक चलेंगे, सैकड़ों अभिनेताओं को शामिल करेंगे, और सैकड़ों दर्शकों द्वारा देखे जाएंगे। उन्होंने यह भी कल्पना की कि लंबे स्क्रिप्ट के बावजूद जो उन्होंने लिखा था, क्रियाएँ आंशिक रूप से सुधारित होंगी ताकि उन्हें कला के रूप में यथासंभव जीवन के करीब लाया जा सके।

द ऑर्गीज़ मिस्ट्री थियेटर का पहला एपिसोड 1962 में वियना के एक अपार्टमेंट में आयोजित किया गया था। अपनी वेबसाइट पर, नित्श ने इस क्रिया का वर्णन इस प्रकार किया: "क्रूस पर चढ़ाना और एक मानव शरीर का छिड़काव, वियना, अपार्टमेंट, 30 मिनट।" दर्शकों के वर्णनों के अनुसार, नित्श ने अपने दोस्तों के एक समूह को प्रदर्शनकारियों के रूप में शामिल किया, और उन्होंने प्रदर्शन में उपयोग के लिए एक वध किए गए मेमने का शव प्राप्त किया। प्रदर्शन के बीच में, पुलिस ने इसे बंद कर दिया, जिस समय नित्श और उनके दोस्तों ने कथित तौर पर शहर की सड़कों के माध्यम से भागने का प्रयास किया, और कथित तौर पर मेमने के शव को डेन्यूब नदी में फेंक दिया। इसके बाद, उस रात के बाद से 55 वर्षों में, नित्श ने 150 से अधिक क्रियाएँ की हैं, सभी एक ही मूल अवधारणा का अन्वेषण करते हुए, हालांकि increasingly elaborate तरीकों में। कुछ गैलरियों में हुई हैं, कुछ सार्वजनिक में, और कई प्रिंजेंडॉर्फ कैसल में हुई हैं, जिसे नित्श ने 1971 में कैथोलिक चर्च से अपने घर और प्रदर्शन संग्रहालय के रूप में उपयोग करने के लिए अधिग्रहित किया।

Hermann Nitsch - Theatre of Orgies and Mysteries 15, 2005, photo by Georg Soulek, via theculturetrip.com

परफॉर्मेंस आर्ट की समस्या

जितना भी असामान्य उसका विचार लग सकता है, नित्श ने इसे एक शून्य में विकसित नहीं किया। प्रदर्शन एक कला रूप के रूप में कुछ नया नहीं था। न ही जानवरों के खून के उपयोग से जुड़े staged, अनुष्ठानिक त्रासदियाँ। दोनों मानव सभ्यता का एक अपेक्षाकृत स्थिर हिस्सा रहे हैं, कब से? हमेशा के लिए? लेकिन 1950 के दशक के अंत में, आधुनिक वैचारिक प्रदर्शन कला वैश्विक अवांट-गार्डे के सबसे रोमांचक सीमाओं में से एक थी। और उस समय इस रूप में काम कर रहे कई कलाकारों की मुख्य चिंताओं में से एक, जैसे कि अब, यह था कि प्रदर्शन कला इतनी स्पष्ट रूप से झूठी हो सकती है, और इसलिए इतनी दुखदाई रूप से उबाऊ। कई कलाकारों के सामने चुनौती थी कि वे ऐसे तरीके खोजें जिनसे एक प्रदर्शन वास्तविक हो सके, और इसलिए सत्यापित। आदर्श रूप से, उन्होंने महसूस किया, प्रदर्शन के दौरान वास्तव में कुछ दांव पर होना चाहिए, एक ऐसी परिस्थिति जो दर्शकों के लिए अविश्वसनीय नाटक उत्पन्न करेगी।

इस क्षेत्र में एक बड़ी, प्रारंभिक सफलता 1955 में जापान में हुई, जब कज़ुओ शिरागा ने गुटाई समूह के सदस्य के रूप में चैलेंज टू द मड का प्रदर्शन किया। इस प्रदर्शन के लिए, केवल एक मवाशी पहने हुए, शिरागा ने जमीन पर एक विशाल कीचड़ के गड्ढे के साथ कुश्ती की। प्रदर्शन के अंत में, उन्होंने कीचड़ के गड्ढे को उसी स्थान पर छोड़ दिया, दर्शकों के देखने के लिए रोप दिया, जैसे एक क्रिया चित्र: एक क्रिया का एक सौंदर्यात्मक अवशेष। 1959 में, यवेस क्लेन ने एक वैचारिक प्रदर्शन के साथ इस अवधारणा को और आगे बढ़ाया, जिसे इममैटेरियल पिक्टोरियल सेंसिबिलिटी का क्षेत्र कहा जाता है, जिसने प्रदर्शन में दर्शक को शारीरिक रूप से शामिल करने का कदम उठाया। क्लेन ने पेरिस शहर के चारों ओर दर्शकों को खाली स्थान बेचे। उन्होंने एक अमूर्त क्षेत्र के स्वामित्व का प्रमाणपत्र दिया, इसके बदले में एक बहुत वास्तविक मात्रा में सोना लिया। यदि खरीदार चाहता, तो क्लेन ने फिर स्वामित्व के प्रमाणपत्र को जलाकर और सोने की आधी मात्रा को सीन में फेंककर मूल्य के अनुष्ठानिक आदान-प्रदान को पूरा किया। क्लेन ने साबित किया कि यदि दर्शक भी प्रदर्शन में कुछ दांव पर लगाता है, तो यह एक अधिक स्थायी और गहन प्रभाव उत्पन्न कर सकता है।

Hermann Nitsch - Untitled, 2006, Acrylic on jute, 78 3/4 × 118 1/8 in, 200 × 300 cm

क्या दांव पर है?

एक तरह से, यह कहा जा सकता है कि द ऑर्जीज मिस्ट्री थियेटर वास्तव में यव्स क्लेन के काम से एक कदम पीछे हट गया, क्योंकि यह दर्शकों से कुछ करने के लिए नहीं कहता, केवल देखने के लिए। लेकिन दूसरी ओर, यह कहा जा सकता है कि इसने एक वैचारिक छलांग आगे बढ़ाई, क्योंकि हर्मन नित्श ने यह महसूस किया कि केवल सामग्री, यदि सही ढंग से चुनी जाए, तो यह जागरूक मानव beings को यह महसूस करवा सकती है कि उनके पास कुछ दांव पर है, इस प्रकार उन्हें प्रदर्शनकारियों के रूप में शामिल करती है, न कि शारीरिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक स्तर पर। और जैसा कि नित्श ने महसूस किया, एकमात्र सामग्री का स्रोत जो कभी भी दर्शकों को मनोवैज्ञानिक रूप से संलग्न करने में विफल नहीं होता, वह जीवन और मृत्यु का विषय है।

जैसा कि नित्श ने कहा है, “अपने काम के माध्यम से मैं दर्शकों, मेरे प्रदर्शनों के प्रतिभागियों को उत्तेजित करना चाहता हूँ। मैं उन्हें संवेदनशीलता की तीव्रता के माध्यम से जागरूक करना चाहता हूँ और उनके अस्तित्व की समझ लाना चाहता हूँ। तीव्रता होना एक अस्तित्व में जागरण है।” हम में से अधिकांश कभी भी अपने अस्तित्व की अद्भुत असंभवता के बारे में वास्तव में नहीं सोचते। कि हमारे पास जीवन है, यह आश्चर्यजनक है। लेकिन हम इसे एक जीवनशैली या आजीविका की खोज में अनदेखा कर देते हैं। फिर जब हम एक संवेदनशील प्राणी को मरते हुए देखते हैं, या हम हाल ही में मृत जानवर के साथ अक्सर होने वाले रक्तपात को देखते हैं, तो मृत्यु की वास्तविकता हमारे सामने आ जाती है। नित्श चाहता है कि हम इससे मुंह न मोड़ें। वह हमें घृणा नहीं करना चाहता। वह चाहता है कि हम उसकी कला को देखें और जीवन और मृत्यु के बारे में सोचें। वह चाहता है कि हम इस पर बातचीत करें।

Hermann Nitsch - Orgies Mysteries Theater, photo via rudedo.be

यह हमलोग हैं

"The Orgies Mystery Theater" के बारे में समझने के लिए एक मुख्य बात यह है कि Nitsch कहते हैं कि वह केवल उन जानवरों का उपयोग करते हैं जिन्हें पहले से ही वाणिज्यिक वध के लिए चुना गया है। वह सुनिश्चित करते हैं कि उन्हें मानवता के साथ मारा जाए, और उनका मांस उनके प्रदर्शनों के साथ होने वाले भोजनों में खाया जाता है। फिर भी, उन्हें Universal Declaration of Animal Rights का उल्लंघन करने के लिए उद्धृत किया गया है, जिसे UNESCO ने 1978 में स्थापित किया था, जो अपने पहले लेख में कहता है: "सभी जानवरों का जीवन पर समान अधिकार और अस्तित्व के लिए समान अधिकार होता है।" एक शाकाहारी और एक ऐसा व्यक्ति जो जानवरों का सम्मान करता है, मैं बिना किसी शर्त के Universal Declaration of Animal Rights से सहमत हूं। लेकिन एक तार्किक व्यक्ति के रूप में मुझे यह बताना होगा कि इस एक कलाकार की आलोचना करना कि उसने इसके शर्तों का उल्लंघन किया है, यह बेतुका है।"

"पशु अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा का उल्लंघन हर बार होता है जब एक बच्चा खाए बिना चिकन विंग्स को कूड़ेदान में फेंकता है, या एक भली-भांति खाया हुआ वयस्क रात के खाने में 36-औंस का स्टेक ऑर्डर करता है। हमारे बाकी लोगों के पास अस्तित्व के लिए पशु अधिकारों का कितना सम्मान है? हम दूसरों को गंदा काम करने के लिए नियुक्त करते हैं ताकि हमें कभी भी गंदगी, दुख और खूनखराबा न देखना पड़े जो हर घंटे, हर दिन, दुनिया भर में हमारे उदासीनता के कारण होता है। नित्श कह रहे हैं, "मत मुड़ो। देखो। यही तुम हो।" एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने कसाईखानों, मांस प्रसंस्करण संयंत्रों और फैक्ट्री फार्मों में होने वाली दैनिक "गतिविधियों" को देखा है, मैं ईमानदारी से कह सकता हूँ कि हर्मन नित्श के कार्यों की तुलना में ये गतिविधियाँ बहुत साधारण हैं। यदि आपको उनका काम विवादास्पद, घृणित, या नैतिक रूप से घातक लगता है, तो इसका क्या मतलब है आपके बारे में?

Hermann Nitsch - Action 122 at the Burgtheater, Vienna, 2005, photo via vice.com

विशेष छवि: हर्मन नित्श - बिना शीर्षक, 2002, जूट पर ऐक्रेलिक, 78 7/10 × 118 1/10 इंच, 200 × 300 सेमी

सभी चित्र केवल उदाहरणात्मक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए गए हैं

फिलिप Barcio द्वारा