La controversia (in)volontaria nell'arte di Hermann Nitsch

Sono vegetariano. Di solito tengo questa informazione privata perché è irrilevante per quasi ogni conversazione professionale che normalmente avrei sull’arte. Ma oggi sto scrivendo su Hermann Nitsch. E come chiunque sappia qualcosa su questo particolare artista può dirvi, la posizione che si assume sulle questioni dei diritti degli animali è fondamentale in qualsiasi discussione su Nitsch e la sua arte. Il lavoro di Nitsch coinvolge l’uso di sangue, viscere e carcasse di animali come mezzo artistico. Molte persone lo trovano inquietante o moralmente riprovevole. Ci sono persino luoghi dove è considerato illegale. Ma naturalmente un artista che crea opere che offendono certi membri del pubblico, o che sono considerate illegali, non è una novità. Tuttavia, per qualche ragione, quando si parla di Hermann Nitsch, è quasi tutto ciò di cui la gente vuole discutere. Centinaia di articoli sono stati scritti su Nitsch. Ogni scrittore di cui ho letto la copertura ha dedicato molto più spazio alla percezione pubblica di disgusto che circonda il suo lavoro che a qualsiasi analisi significativa del suo valore artistico. Questo è sfortunato, perché il disgusto che le persone proiettano verso Nitsch dice molto poco su Hermann Nitsch. Dice molto di più sulle persone che lo proiettano. La carneficina che accompagna le performance messe in scena da Nitsch non è nulla in confronto a ciò che un lavoratore tipico in un macello commerciale vede dopo cinque minuti di turno medio. È proprio perché rispetto gli animali che sostengo Nitsch. Credo che il suo lavoro sia importante e meriti una considerazione più seria di quella che ha ricevuto finora.

Il Teatro Misterioso delle Orge

Hermann Nitsch è nato a Vienna, Austria, nel 1938. Si è diplomato alla Scuola di Grafica e Fotografia di Vienna nel 1957. Nello stesso anno, ha scritto un copione teatrale di 1.595 pagine che dettaglia la sua visione di ciò che chiamava un’azione: una performance artistica progettata per coinvolgere il pubblico in modo diretto, realistico e viscerale. Il copione descriveva un melodramma ritualistico, una sorta di cerimonia finta-religiosa che, come molte cerimonie religiose vere, avrebbe incorporato il sangue e il corpo di un animale sacrificato. Intitolando il suo melodramma Il Teatro Misterioso delle Orge, lo immaginava come qualcosa che si sarebbe svolto per tutta la sua vita in una serie di performance pubbliche. Alcune, immaginava, sarebbero durate più giorni, coinvolgendo decine di attori e sarebbero state viste da centinaia di spettatori. Inoltre immaginava che, nonostante il lungo copione scritto, le azioni sarebbero state parzialmente improvvisate per renderle il più possibile vere alla vita, per quanto l’arte possa esserlo.

Il primo episodio de Il Teatro Misterioso delle Orge fu messo in scena in un appartamento a Vienna nel 1962. Sul suo sito web, Nitsch descrive l’azione così: “crocefissione e spruzzo di un corpo umano, vienna, appartamento, 30 min.” Le descrizioni dell’evento da parte degli spettatori affermano che Nitsch reclutò un gruppo di amici come interpreti e che si procurò il corpo di un agnello macellato da usare nella performance. A metà dello spettacolo, la polizia lo interruppe, e si dice che Nitsch e i suoi amici fuggirono per le strade della città, presumibilmente abbandonando la carcassa dell’agnello nel Danubio. Successivamente, nei 55 anni da quella notte, Nitsch ha realizzato più di 150 azioni, tutte esplorando lo stesso concetto di base, sebbene in modi sempre più elaborati. Alcune si sono svolte in gallerie, altre in pubblico, e molte nel Castello di Prinzendorf, che Nitsch acquistò dalla Chiesa Cattolica nel 1971 per usarlo come sua casa e museo delle performance.

Hermann Nitsch - Teatro delle Orge e Misteri 15, 2005, foto di Georg Soulek, via theculturetrip.com

Il Problema dell’Arte Performativa

Per quanto possa sembrare scandaloso il suo concetto, Nitsch non lo sviluppò nel vuoto. La performance come forma d’arte non era nuova. Né lo erano le tragedie ritualistiche messe in scena che coinvolgevano l’uso di sangue animale. Entrambe sono state una parte relativamente costante della civiltà umana da quanto? Da sempre? Ma alla fine degli anni ’50, l’arte performativa concettuale moderna era una delle frontiere più entusiasmanti dell’avanguardia globale. E una delle principali preoccupazioni per molti artisti che lavoravano in questa forma allora, come ora, era che l’arte performativa ha il potenziale di essere così palesemente falsa e quindi così dolorosamente noiosa. La sfida che molti artisti affrontavano era scoprire modi in cui una performance potesse essere reale e quindi veritiera. Idealmente, si rendevano conto che qualcosa doveva essere realmente in gioco durante la performance, una circostanza che avrebbe creato un dramma innegabile per il pubblico da osservare.

Uno dei grandi successi iniziali in questo ambito avvenne in Giappone nel 1955, quando Kazuo Shiraga del Gruppo Gutai eseguì La Sfida al Fango. Per questa performance, indossando solo un mawashi, Shiraga lottò a terra con una grande pozza di fango. Al termine della performance, lasciò la pozza di fango al suo posto, recintata per gli spettatori da osservare, come un dipinto d’azione: un reperto estetico di un atto. Nel 1959, Yves Klein migliorò ulteriormente il concetto con una performance concettuale chiamata Zona di Sensibilità Pittorica Immateriale, che fece il passo di coinvolgere fisicamente lo spettatore nella performance. Klein vendette agli spettatori spazi vuoti nella città di Parigi. Diede loro un certificato di proprietà su una zona immateriale in cambio di una quantità molto reale di oro. Se l’acquirente lo desiderava, Klein completava quindi lo scambio rituale di valore bruciando il certificato di proprietà e gettando metà della quantità d’oro nella Senna. Klein dimostrò che se anche lo spettatore ha qualcosa in gioco nella performance, questa può provocare un effetto più duraturo e profondo.

Hermann Nitsch - Senza titolo, 2006, Acrilico su juta, 200 × 300 cm

Cosa è in Gioco

In un certo senso, si potrebbe sostenere che Il Teatro Misterioso delle Orge abbia fatto un passo indietro rispetto al lavoro di Yves Klein, perché non chiede al pubblico di fare altro che guardare. Ma in un altro senso, si potrebbe dire che abbia fatto un salto concettuale in avanti, perché Hermann Nitsch ha capito che il contenuto da solo, se scelto correttamente, può costringere esseri umani coscienziosi a sentire di avere qualcosa in gioco, arruolandoli così come interpreti, non fisicamente, ma a livello psicologico. E come Nitsch ha capito, l’unica fonte di contenuto che non manca mai di coinvolgere psicologicamente il pubblico è il tema della vita e della morte.

Come ha detto Nitsch, “con il mio lavoro voglio scuotere il pubblico, i partecipanti alle mie performance. Voglio eccitarli con mezzi di intensità sensuale e portare loro una comprensione della loro esistenza. L’intensità è un risveglio all’essere.” La maggior parte di noi non pensa mai davvero all’incredibile improbabilità della nostra esistenza. Che abbiamo una vita è sorprendente. Ma lo ignoriamo inseguendo uno stile di vita o un sostentamento. Poi, quando vediamo un essere senziente morire, o vediamo la carneficina che spesso accompagna un animale appena deceduto, la realtà della morte ci viene imposta. Nitsch vuole che non distogliamo lo sguardo da questo. Non vuole disgustarci. Vuole che guardiamo la sua arte e pensiamo alla vita e alla morte. Vuole che ne parliamo.

Hermann Nitsch - Teatro delle Orge e Misteri, foto via rudedo.be

Questo Siamo Noi

Una delle cose fondamentali da capire su Il Teatro Misterioso delle Orge è che Nitsch dice di usare solo animali già destinati alla macellazione commerciale. Si assicura che siano uccisi umanamente e che la loro carne venga consumata nei banchetti che accompagnano le sue performance. Tuttavia, è stato citato per aver violato la Dichiarazione Universale dei Diritti degli Animali, istituita dall’UNESCO nel 1978, che afferma nel suo primo articolo: “Tutti gli animali nascono con un uguale diritto alla vita e gli stessi diritti all’esistenza.” Come vegetariano e persona che rispetta gli animali, sono d’accordo con la Dichiarazione Universale dei Diritti degli Animali, senza riserve. Ma come persona logica devo sottolineare che è assurdo criticare questo singolo artista per aver violato i suoi termini.

La Dichiarazione Universale dei Diritti degli Animali viene violata ogni volta che un bambino getta ali di pollo non mangiate nella spazzatura, o un adulto ben nutrito ordina una bistecca da 36 once a cena. Che rispetto abbiamo noi per i diritti degli animali all’esistenza? Assumiamo altri per fare il lavoro sporco così non dobbiamo mai vedere lo sporco, la miseria e la carneficina che avvengono ogni ora di ogni giorno in tutto il mondo a causa della nostra indifferenza. Nitsch sta dicendo, “Non distogliere lo sguardo. Guarda. Questo sei tu.” Come qualcuno che ha assistito alle “azioni” quotidiane che avvengono nelle macellerie, negli impianti di lavorazione della carne e negli allevamenti intensivi, posso onestamente dire che le azioni di Hermann Nitsch sono modeste in confronto. Se trovi il suo lavoro controverso, disgustoso o moralmente riprovevole, cosa dice questo di te?

Hermann Nitsch - Azione 122 al Burgtheater, Vienna, 2005, foto via vice.com

Immagine in evidenza: Hermann Nitsch - Senza titolo, 2002, Acrilico su juta, 200 × 300 cm

Tutte le immagini sono usate a scopo illustrativo

Di Phillip Barcio