
ジェームズ・スタンフォードのマンダラのきらめく禅
子供の頃、ジェームズ・スタンフォードは美術にほとんど触れたことがありませんでした。彼は1948年にラスベガスで生まれました。ギャンブルがこの街で合法化されてから13年後、そしてアメリカ政府が周辺の砂漠で核爆弾の実験を始める3年前のことです。当時、罪の街は多くの危険と気晴らしに満ちていましたが、美術館は一つもありませんでした。実際、スタンフォードが初めて訪れた美術館は、20歳の時にスペインのマドリードにあるプラド美術館でした。彼はその訪問を生まれて初めての本格的な美術体験として記憶しており、それは個人的な宗教的体験だったと言います。スタンフォードは15世紀のネーデルラントのマニエリスム画家ロギエール・ファン・デル・ヴェイデンの「降架」という絵の前に立ち、画家が人物の輪郭を描くために用いた精緻な技法に感嘆しました。その技法によって人物が絵の他の部分から浮き上がって見えるのです。彼はその絵の表面をじっと見つめているうちに気を失い、15分間意識を失いました。目覚めた時、彼はヴァン・デル・ヴェイデンがこの絵を描くために使った多くの技法を一瞬で理解したと報告しました。「これが私の絵画への献身の始まりでした」とスタンフォードは言います。「私にとって、それは個人的な信仰の一部です。」今日では、スタンフォードの作品が鑑賞者に準宗教的な体験をもたらしています。今もなお原子力ネオン砂漠のラスベガスで生活し制作を続ける彼は、精神性と芸術が本質的に結びついているという古代の考えの現代的な使者となっています。
計り知れないものを計算する
スタンフォードの作品群の中で、芸術の精神的可能性への信念を最も直接的に表現しているのは、彼が「インドラの宝石」と呼ぶデジタル写真のモンタージュシリーズです。彼はこれらの作品を完全に抽象的だと述べていますが、多くの具象的なイメージの断片を含み、ヒンドゥー教や仏教の物語的美学の伝統から着想を得ています。約2000年前の東アジアの書物『華厳経』の第30巻には、「宇宙は言葉に尽くせないほど無限であり、したがって知識の全範囲と詳細も無限である」と書かれています。この書物は「計り知れないもの」とも呼ばれ、その焦点は無限性の主題にあります。スタンフォードは「インドラの宝石」でこの計り知れない無限性を表現しようとしています。タイトルは、ゼウスに例えられることもあるヴェーダのヒンドゥー教の神インドラの物語から借りました。伝説によれば、インドラが住む宮殿の上には網がかかっており、その網の結び目には宝石がはめ込まれています。すべての宝石は互いに映し合っており、これはすべてのものの相互連結性の比喩です。

ジェームズ・スタンフォード - きらめく禅 - フラミンゴ・ヒルトン。© ジェームズ・スタンフォード
絵画的には、スタンフォードは「インドラの宝石」を、マンダラと呼ばれる古代ヒンドゥー教および仏教の絵画の設計原理に基づいてデザインしています。接頭語の「マンダ」は本質を意味し、接尾語の「ラ」は容器を意味します。したがってマンダラは本質の容器、すなわち全体性の現れと考えられています。視覚的には、マンダラは幾何学的で、具象的および抽象的なイメージが混在しています。通常は内側に円を持つ正方形の形をしており、その円の中にもさらに正方形が含まれています。構図の中心には点があり、これは創造の原初の力、無限の全体性の本質の原初の容器を表しています。マンダラは芸術とされるだけでなく、瞑想の道具ともされています。これを制作する者は、長年にわたり芸術技術と精神的伝統の両方を学びます。ヒンドゥー教や仏教のマンダラと同様に、スタンフォードは「インドラの宝石」がその美しさだけでなく、理論的には鑑賞者の悟りの探求を助けるかもしれない知恵を示すものとして評価されることを意図しています。

ジェームズ・スタンフォード - ビニオンズ V-1。© ジェームズ・スタンフォード
無限の光
スタンフォードは再構築した現代のマンダラを作るために、ラスベガスの神々を表す記号や象徴、すなわちカジノ、ホテル、バーに目を向けます。彼はそれらの歴史的なネオンの外観やグーギー建築の要素を撮影し、写真のさまざまな部分を切り取り、それらを幾何学的に繰り返す模様の構成要素として使います。彼の構図の中心の点は神ではなく、形、線、色、模様といった抽象芸術の構成要素が発展する視覚的な焦点です。比喩的に言えば、スタンフォードがこれらの構図に用いるイメージは、自身の人生の始まりという懐かしい出発点に立ち返っています。元の写真を切り取り、デジタルで変化させることで、彼はその本質的な要素を再配置し、宝石のように砕け散った無限の破片が永遠に時空の中で互いに映し合うかのようにしています。

ジェームズ・スタンフォード - きらめく禅 - アワズ。© ジェームズ・スタンフォード
スタンフォードの作品には、伝統的なマンダラと同じくらい多くの問いが隠されています。鑑賞者はこれらの絵を瞑想すべきでしょうか?記号や象徴の断片が呼び起こす連想を考えるべきでしょうか?光と闇の極端な対比は重要でしょうか?それとも、これらの問いは本当のマンダラのメッセージを理解する妨げに過ぎないのでしょうか?これらの魅力的で独特な作品を読み解く手がかりの一つは、彼らが伝統的なヒンドゥー教や仏教のマンダラと唯一共有するデザイン要素、すなわち遠近法への依存にあります。もしこれらの絵を地面に平らに置き、一つの視点から見たなら、最も近いイメージは逆さまに見え、最も遠いイメージは正しい向きに見え、左右のイメージは斜めに見えます。絵の中心に立ち、順に各方向を向いて見ることで、さまざまな視点が同じように見え始めます。この作品のこの側面には何か教訓があるのかもしれません。スタンフォードは、芸術と精神性の両方において最も重要なのは「見ること」であり、物事を見る方法は多様であることを理解することだと私たちに伝えています。何が現実かは、あなたがどこに立っているかによって決まるのです。
表紙画像:ジェームズ・スタンフォード - ラッキー・レディ。© ジェームズ・スタンフォード
すべての画像は説明のために使用されています
フィリップ・Barcio 著






