ジェームズ・スタンフォードのマンダラのきらめく禅

子供の頃、ジェームズ・スタンフォードは美術にあまり触れる機会がありませんでした。彼は1948年にラスベガスで生まれ、ギャンブルがこの街で合法化されてから13年後、アメリカ政府が周辺の砂漠で核爆弾の実験を始める3年前のことです。当時、罪の街は多くのリスクと多くの気晴らしを誇っていましたが、アートミュージアムは一つもありませんでした。実際、スタンフォードが初めて訪れた美術館は、スペインのマドリードにあるプラド美術館で、20歳の時でした。彼はその訪問を美術との初めての出会いとして記憶しており、それは個人的な宗教的体験だったと言います。スタンフォードは、15世紀のネーデルランドのマニエリスム画家ロジェール・ファン・デル・ウェイデンによる「降架」という絵の前に立ち、画家が描いた人物の輪郭を際立たせるために使った精巧な技法に感嘆したと述べています。それにより、人物がシーンの他の部分から浮かび上がっているように見えました。彼は絵の表面をじっと見つめていると、気を失ってしまいました。彼は15分間意識を失っていました。目が覚めると、ファン・デル・ウェイデンが絵を作成するために使用した「多くの絵画技法を一瞬で理解した」と報告しました。「これが私の絵画への献身の始まりでした」とスタンフォードは言います。「私にとって、それは私の個人的な宗教の一部です。」今日、スタンフォードの作品は観客に準宗教的な体験をもたらすものとなっています。彼は今もラスベガスの原子力ネオン砂漠で生活し、働いており、精神性とアートの間には本質的なつながりがあるという古代の概念の現代の大使となっています。

計算できないものを計算する

スタンフォードの作品群の中で、彼の芸術の精神的可能性に対する信念を最も直接的に表現しているのは、彼が「インドラの宝石」と呼ぶデジタル写真のコラージュシリーズです。彼はこれらの作品を完全に抽象的だと説明していますが、多くの具象的なイメージの断片が含まれており、物語的なヒンドゥー教/仏教の美学伝統からインスピレーションを得ています。約2000年前の東アジアの文献であるアヴァタムサカ経の第30巻には、「宇宙は言葉では表現できないほど無限であり、したがって知識の全体の範囲と詳細も無限である」と書かれています。この本は無限性に焦点を当てているため、「計り知れない」とも知られています。スタンフォードが「インドラの宝石」で表現しようとしているのは、計り知れない無限性です。彼は、ゼウスにしばしば比較されるヴェーダのヒンドゥー教の神インドラの物語からタイトルを借りました。伝説によれば、インドラが住む宮殿の上には網がかかっています。この網の接続点ごとに宝石があり、すべての宝石は他のすべての宝石に反映されています。これはすべてのものの相互関連性のメタファーです。

ジェームス・スタンフォード - シマーリング・ゼン - フラミンゴ・ヒルトン。© ジェームス・スタンフォード

視覚的に、スタンフォードは彼の「インドラの宝石」を古代ヒンドゥー教と仏教の絵画であるマンダラのデザイン原則に基づいて設計しています。接頭辞「マンダ」は本質を意味し、接尾辞「ラ」は容器を意味します。したがって、マンダラは本質の容器、すなわち全体性の現れと見なされます。視覚的に、マンダラは幾何学的で、具象的および抽象的なイメージの混合を含んでいます。通常、内側に円を持つ正方形の形を取り、その円の中にはさらに正方形が含まれています。構成の中心には点があり、これは元の創造的な力、無限の全体性の本質の原初的な容器を表しています。マンダラは芸術と見なされ、また瞑想の道具とも見なされます。それらを創造する人々は、芸術的技術と精神的伝統の両方において多くの年をかけて訓練を受けています。ヒンドゥー教と仏教のマンダラのように、スタンフォードは彼の「インドラの宝石」がその美しさだけでなく、理論的には観衆が啓発を求める過程で助けとなる可能性を持つ知恵を明らかにすることを意図しています。

ジェームズ・スタンフォード - ビニオンズ V-1. © ジェームズ・スタンフォード

無限の光

スタンフォードは、再構築された現代的なマンダラを作成するために、ラスベガスの神々を表すサインやシンボル—カジノ、ホテル、バー—に目を向けます。彼はそれらの歴史的なネオンファサードやグーギー建築の要素を写真に収め、写真からさまざまな部分を切り取り、それを幾何学的に繰り返すパターンの構成要素として使用します。彼の作品の中心点は神ではなく、形、線、色、パターン—抽象芸術の構成要素—が進化する視覚的な焦点です。比喩的に、スタンフォードがこれらの作品のために取り入れる画像は、彼自身の人生が始まった懐かしい出発点に関連しています。彼は元の写真を切り取り、デジタルで変更することによって、その本質的な要素を再配置し、無限の破片が時間と空間の中で互いに反射し続ける宝石のようにそれらを粉砕しています。

ジェームズ・スタンフォード - シマーリング・ゼン - アワズ。© ジェームズ・スタンフォード

スタンフォードが作る作品の中には、伝統的なマンダラに隠れているのと同じくらい多くの質問があります。観客はこれらの画像を瞑想するべきなのでしょうか？サインやシンボルのひらめきによって引き起こされる連想を考察するべきなのでしょうか？光と闇の極端さは重要なのでしょうか？それとも、これらの質問は本当に私たちがマンダラの真のメッセージを理解するのを妨げる気晴らしに過ぎないのでしょうか？これらの魅力的でユニークなアートワークを読むための指針の一つは、実際に伝統的なヒンドゥー教や仏教のマンダラと共有している唯一のデザイン要素に見出すことができます。それは、視点への依存です。もしこれらの画像を地面に平らに置き、1つの視点から見ると、あなたに最も近い画像は逆さまになります。最も遠い画像は正しい向きになります。左と右の画像は斜めになります。中心に立ち、各方向を一度に1つずつ向いてみると、さまざまな視点が同じように見え始めるでしょう。この作品のこの側面には、もしかしたら教訓があるのかもしれません。スタンフォードは、アートとスピリチュアリティの両方において最も重要なことは見ることであり、何かを見る方法は多様であることを私たちに伝えています。あなたが現実だと思うことは、単にあなたがどこに立っているかに依存しています。

注目の画像: ジェームス・スタンフォード - ラッキー・レディ。© ジェームス・スタンフォード

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フィリップ Barcio による