ルース・アサワの自然形態へのハンギング・オード

もしルース・アサワのインスタレーションの真ん中に立ったことがあるなら、芸術の外に存在する芸術があることを理解できるでしょう。それは理論からではなく、直接的な表現、本能、そして独創性から生まれた芸術です。アサワは自然の儚い美しさを捉えた作品を作りました。彼女は「昆虫の羽を通して光を見ること、早朝にクモが巣を修復するのを見守ること、庭に水をやるときに松の針の先にぶら下がった水滴を通して太陽を見ること」に触発されたと言っています。このような自然現象は詩的な存在であり、ここにありながらも儚いものです。アサワはこの逆説を彼女の最も有名な作品群に捉えました―吊るされた生物的な金属の形態で、メキシコの先住民の籠編み職人から学んだ技法で編まれています。これらの形態は空間を囲み定義しながらも、空気と光がその境界を自由に流れることを許しています。見ることも触れることもできますが、ある意味では彼女たちが投げかける繊細な影のように実体がありません。自然のものではありませんが、自然の視覚的かつ形而上的な言語を取り入れています。自然を尊重し、そこから学んでいるため、私たちの世代にとって希望の大使となっています。彼女の生前、アサワは女性であるために、浅はかな心の持ち主たちによって彼女の編まれた形態が工芸品のように見えると、女性嫌悪的な美術批評家たちにしばしば軽んじられました。アサワはその些細な批判の届かないところに存在していました。彼女の作品は公式の承認を必要とせず、ただ自分の観客を見つけるだけでよかったのです。それが彼女の死後6年を経て、ようやく実現しつつあります。デイヴィッド・ズワイナー・ギャラリーが最近彼女の遺産の代理を引き受け、彼女の作品にふさわしい世界的な注目をもたらすことになりました。おそらく同じくらい影響力があるのは、アサワが最近、アメリカ合衆国のアジア系アメリカ人・太平洋諸島系遺産月間の開始を記念してグーグルのドゥードゥルに取り上げられたことです。そのドゥードゥルは、彼女の生物的な金属彫刻5点が「Google」という言葉を形作り、アサワが地面で小さな「g」を編んでいる様子を描いていました。2002年に「もう自分は現代的ではない、なぜなら技術について何も知らないから」と言った芸術家にとって、グーグルのドゥードゥルは不思議な賛辞ですが、私たちが最も必要とするときに自然の理解からインスピレーションを与える芸術家の作品を新しいファンに啓発する助けになることを願っています。

無知を乗り越えて

1926年、カリフォルニアの小さな農村で生まれたアサワは、アメリカが第二次世界大戦に参戦した際、12万人の日本系アメリカ人の一人として逮捕され、強制収容所に送られた十代の少女でした。彼女は6人兄弟のうち5人の兄弟姉妹と母親と共に収容されました。家族が拘束されたときにたまたま日本を訪れていた妹は、一人で日本に残ることを強いられました。一方、60歳の農夫であった父親はFBIに逮捕され、別の収容所に収監され、2年間家族と離れて過ごしました。しかし奇跡的に、アサワは後年、この経験がもたらした苦難に対して恨みを持ちませんでした。むしろこの経験が彼女の人生を変えたと認めており、収容所で芸術家になることを決意したのです。

ルース・アサワ - 無題 (S.069/90), 1990年。彫刻、銅線。30.5 × 34.3 × 33.0 cm（12.0 × 13.5 × 13.0 インチ）。マイケル・ローゼンフェルド・ギャラリー所蔵

この困難な経験に対する彼女の建設的な見方は、戦争全体に対する見方にも及びます。収容所を出た後、彼女はミルウォーキー州立教員養成大学に通いましたが、日本系であるため公立学校で教えることは許されませんでした。その人種差別が彼女をノースカロライナの実験的なブラックマウンテン大学に入学させました。ブラックマウンテン大学は、多くのバウハウスの教師たちがナチスに追われてドイツから逃れてきた場所でした。アサワはそこで3年間学び、芸術、建築、舞踊、音楽の最も優れた頭脳と共に働き、芸術的な理想郷と称されました。しかしアサワは、ナチスの災厄がなければ、アメリカにそのような学校は存在しなかったと指摘しています。教師たちが祖国から追放されたからこそ、ほとんど無給で働き、土地を耕し、自炊をしていたのです。収容所での自身の経験と同様に、彼女はブラックマウンテン大学を、人生のあらゆる機会、たとえそれが苦しいものであっても、最善を尽くすことで素晴らしいことが生まれる例として見ていました。

ルース・アサワ - 無題 (S.454/50), 1957年。彫刻、銅線。40.6 × 47.0 × 43.2 cm（16.0 × 18.5 × 17.0 インチ）。マイケル・ローゼンフェルド・ギャラリー所蔵

噴水の女性

彼女の人生に対する建設的な見方は、アサワを卓越した芸術家にしました。なぜなら彼女は、芸術が人類にとって価値あるものである必要性を理解していたからです。「活動家は無駄だ」と彼女は言いました。「存在するものを壊したり抗議したりするよりも、アイデアに取り組み、それを築き上げる方が良い」と。彼女が作品で建設的であると感じた最も影響力のある方法の一つは公共芸術を創ることでした。彼女の拠点であるサンフランシスコでは、「噴水の女性」として知られていました。市内のあちこちに多くの噴水を作ったからです。おそらく最も有名なのは、象徴的なギラデリ・チョコレート会社の前にあるギラデリ広場の人魚の噴水です。しかし地元の人々が最も愛する噴水は単に「サンフランシスコ噴水」と呼ばれ、彼女の建設的な美学への献身を象徴しています。

ルース・アサワ - ユニオンスクエアのサンフランシスコ噴水の詳細。

この噴水はユニオンスクエア近くの小さなポケットパークへ続く控えめな階段に組み込まれています。制作にあたり、アサワは市内の子どもたちと協力し、彼らがサンフランシスコの好きな側面を表現した粘土の模型を作るよう招きました。子どもたちが模型を作った後、アサワはそれらの粘土の形を青銅に鋳造し、噴水の低浮彫の外装を形成しました。アサワは「大きなプロジェクト、例えば噴水のようなものに取り組むとき、まだ創造的な側面を発展させていない人々―自分の創造性を解放したいと願う人々を含めるのが好きです」と語っています。サンフランシスコ噴水は誰もが偶然見つけることができるもので、理解しやすく、私たちが皆一緒にいるという事実を語っています。アサワが最もよく知られる作品とはまったく異なりますが、彼女の芸術の最も完璧な表現かもしれません。それは学問的な理論ではなく、私たちの本性―私たちは皆一緒にいる―という理解に導かれた、直接的で希望に満ちた美的表現です。

表紙画像：ルース・アサワ - 無題 (S.383、壁掛け結び線、開放中心、六芒星、六つの枝付き)、1967年。吊るし彫刻―青銅線。46 x 46 x 6 インチ（116.8 x 116.8 x 15.2 cm）。2017年デイヴィッド・ズワイナー・ギャラリー展示。
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作：Phillip Barcio