멜 보크너와 언어의 다른 면

단어는 소중한 자원입니다. 그것들은 의미의 저장소입니다. 단어는 사회가 문화를 발전시키도록 돕습니다. 감정을 표현하고, 과거를 설명하며, 미래 계획을 세우는 데 도움을 줍니다. 그러나 단어는 쉽게 잘못 사용될 수 있어 혼란이나 심지어 재앙을 초래할 수 있습니다. 개념 예술가 멜 보크너는 그의 경력의 많은 부분을 단어라는 매체를 탐구하는 데 바쳤습니다. 보크너가 정확히 작가라고 말할 수는 없습니다. 오히려 그는 기호학의 추상 미학적 버전과 유사한 것에 참여하고 있습니다. 기호학은 기호의 연구입니다; 그것들이 어떻게 사용되는지, 무엇을 전달하는지, 그리고 그것들이 해석될 수 있는 다양한 방법을 연구합니다. 보크너는 단어와 같은 상징적 요소를 일반적인 맥락과는 무관한 방식으로 사용하는 미학적 현상을 창조합니다. 보크너는 일반적인 기호를 차용하고 그것들을 추상화로 제시함으로써 관객이 이러한 기호와 그 맥락을 새로운 방식으로 해석할 기회를 제공합니다. 결국, 쓰여진 단어와 기호는 표면이나 공간에 배열된 형태, 질감 및 패턴에 불과하지 않습니까? 보크너는 그의 예술을 설명하는 데 오랫동안 신중했습니다. 그것은 분명히 문자적 해석에 열려 있지만, 개념적으로도 해석될 수 있습니다. 그의 전체 의도를 드러내지 않음으로써 그는 작업을 훨씬 더 넓은 경험의 범위로 열어줍니다. 그는 우리가 그의 예술을 연구하는 동안 서로를 연구할 기회를 창출하여, 모든 전시회를 무한한 의미의 수준이 나올 수 있는 기호학 실험으로 바꿉니다.

아이디어의 힘

모순된 정보로 가득한 세상에서, 우리는 무엇을 믿어야 할지 어떻게 알 수 있을까요? 인식론은 정당화된 믿음(‘진리’라고 알려진)과 정당화되지 않은 믿음(‘의견’이라고 알려진) 사이의 차이를 연구하는 학문입니다. 인식론자들은 가장 중요한 진리를 알고 있습니다: 인간의 마음은 스스로 무엇이든 믿도록 설득할 수 있는 능력이 있다는 것입니다. 올바른 종류의 설득이 있다면 사람들은 자신의 존재를 의심하도록 설득될 수 있습니다. 이러한 우리의 본질적인 특성은 상상력을 제공합니다. 그것은 우리가 지식을 축적하고 공유하며, 배우고, 창조하고, 우리 종의 능력을 확장할 수 있게 해줍니다. 그러나 그것은 또한 우리가 망상에 빠지게 하고, 명백한 위협을 무시하게 하며, 서로를 거짓으로 대립하게 만드는 원인이기도 합니다.

지식론의 본질은 개념 예술의 본질과 같다: 아이디어. 모든 믿음, 모든 건물, 모든 책, 모든 폭탄과 모든 총알은 한때 누군가의 머릿속에 단지 아이디어에 불과했다. 지식론자들은 인간이 특정 아이디어와 상호작용하는 방식을 분석한다; 그들은 이러한 아이디어의 형이상학적 기초에 도전하지 않으며, 아이디어의 비물질적 본질을 구체적인 현상으로 나타내려 하지 않는다. 그러나 1960년대에 개념 예술이 등장했을 때, 그 목표는 바로 그것이었다. 이 운동의 선구자 중 한 명인 요제프 보이스가 설명했듯이, 아이디어는 개념 예술 작품의 가장 중요한 부분이다. 보이스는 이렇게 말했다: “나머지는 폐기물, 시연이다. 자신을 표현하고 싶다면 무언가 구체적인 것을 제시해야 한다. 그러나 시간이 지나면 이것은 역사적 문서의 기능만을 갖게 된다. 물체는 더 이상 그리 중요하지 않다. 나는 물질의 기원, 그 뒤에 있는 생각에 도달하고 싶다."

멜 보크너와 그의 전시회 "작업 도면 및 반드시 예술로 간주되지 않는 종이 위의 다른 가시적 사물들", 1966. © 멜 보크너

멜 보크너와 첫 번째 개념 미술 전시

1940년 피츠버그에서 태어난 멜 보크너는 개념 미술의 초기 시절에 카네기 멜론 대학교에서 미술을 공부했습니다. 졸업 후, 그는 일리노이주 노스웨스턴 대학교에서 철학을 공부했습니다. 24세에 예술가가 되기 위해 뉴욕으로 이사했을 때, 그가 도시에서 처음으로 한 일은 유대인 박물관의 경비원이었으며, 이 일은 그의 세대의 여러 유명한 예술가들이 맡았던 직업이었습니다. 그 당시 유대인 박물관은 가장 첨단의 현대 미국 미술을 전시하는 것으로 명성을 얻고 있었습니다. 보크너는 자신의 임무를 수행하는 동안 주요 모더니스트들의 작품을 감상할 수 있었습니다. 그곳에서 그가 본 작품 중 하나는 화이트 플래그로, 재스퍼 존스의 작품으로, 상징적인 기호를 추상적인 형태로 변형시키며 그 맥락을 변화시킨 것으로 유명합니다.

멜 보흐너 - 자화상, 1966. © 멜 보흐너

1966년, 뉴욕으로 이사한 지 2년 후, 보크너는 그가 교수직을 맡고 있던 시각예술학교의 갤러리에서 첫 번째 개인전을 가졌다. 이 전시는 존스의 일반 기호를 예술의 객체로 재맥락화하는 개념에 크게 의존했다. 전시를 위해 보크너는 드로잉, 영수증, 기술 문서 및 기타 인쇄 자료의 복사본을 수집하고 이를 네 개의 검은 바인더에 정리했다. 그는 바인더를 받침대 위에 놓고 전시 제목을 작업 도면 및 예술로 보기 위해 반드시 의도되지 않은 종이에 있는 기타 가시적 사물이라고 붙였다. 이는 획기적인 전시였다. 요셉 보이스가 1년 전에 그의 개념적 작품 죽은 토끼에게 그림을 설명하는 방법을 선보였지만, 하버드 미술사학자 벤자민 하인츠-디터 부흘로는 그럼에도 불구하고 보크너의 전시를 첫 번째 개념 미술 전시로 선언했다. 아마도 보이스의 작품이 기술적으로는 퍼포먼스였기 때문이다.

멜 보크너 - 반복: 로버트 스미스슨의 초상, 1966 

단어에는 무엇이 들어있나요?

그의 첫 번째 전시회 이후, 보크너는 그가 "초상화"라고 부르는 것을 만들기 시작했는데, 이는 동의어로 가득 찬 그래프 용지의 시트였다. 초상화는 관객이 단어에서 느끼는 어떤 본능적인 반응에 따라 문자 그대로 해석될 수 있었다. 또는 그의 바인더에 있는 자료들처럼 단순히 추상으로 볼 수도 있었다. 그의 자화상은 자아에 대한 23개의 동의어와 초상화에 대한 23개의 동의어를 나열했다. 종이에 단어들이 배열된 형태는 인간의 머리 모양을 희미하게 닮고 있다.

멜 보크너 - 측정: 180도, 줄, 못 및 벽에 있는 목탄, 1968. © 멜 보크너

보크너가 만든 초상화 중 많은 것은 그가 존경하거나 친구인 예술가들의 초상화였다. 그가 땅 예술가 로버트 스미스슨을 위해 만든 초상화는 반복에 대한 동의어로 구성되어 있으며, 반복적인 미적 패턴으로 배열되어 있다. 이 작품을 단순히 미적 특성 측면에서 바라보는 것은 유혹적이다. 표면의 긍정적 및 부정적 공간에 집중하는 것은 스미스슨의 작품 중 하나의 요소를 해석하는 관객과 같은 방식이다. 예를 들어, 스미스슨의 스파이럴 제티를 구성하는 현무암 바위와 노출된 호수 바닥이 함께하는 것처럼.

멜 보크너 - 측정: 방, 테이프 및 레트라셋, 1969. © 멜 보크너

성공의 측정

우리의 초기 보크너 작품에 대한 해석은 그가 차용한 단어와 이미지가 일반적으로 전달하는 특정 메시지에 크게 의존한다. 만약 우리가 그 영향에서 벗어나 그의 상징을 순수하게 미적 객체로 고려할 수 있다면, 우리는 새로운 수준의 사유를 경험할 수 있다. 예를 들어, 우리는 단어와 글자가 존재한다는 사실에 경탄하고, 그것들이 취한 다양한 형태에 대해 놀라며, 다른 문화가 유사한 의미를 전달하기 위해 발전시킨 상징의 의미를 깊이 생각해볼 수 있다.

1968년에 보크너가 시작한 일련의 전시회에서 그는 측정의 현상에 대해 다루었다. 그는 물체를 전시하기 위해 갤러리 공간을 사용하는 대신, 테이프, 끈, 그리고 레트라셋 마커를 사용하여 공간 내 다양한 건축 요소의 측정을 기록했다. 측정은 그들의 일반적인 실용적 기능을 수행하는 대신, 순수하게 미적 현상으로 볼 수 있는 추상적인 표식이 되었다. 또한, 관람객의 주의를 주변의 보이지 않는 차원으로 이끌어내어 주변의 물체가 아닌, 측정은 루치오 폰타나와 같은 예술가들이 달성하고자 했던, 공간을 형태로 전환하는 것을 이루었다.

멜 보크너 - If / And / Either / Both (Or), 28개의 미리 팽팽하게 늘여진 캔버스에 유화와 카세인, 1998. © 멜 보크너

접속사 기능

보크너의 작품을 보는 사람들은 매우 다양한 방식으로 반응합니다. 보크너는 한 번 "죽다"라는 단어의 동의어로 구성된 그의 그림을 보고 전쟁 참전 용사들이 눈물을 흘리는 모습을 지켜본 경험을 회상한 적이 있습니다. 어떤 관람객들은 모든 알려진 기호를 구체적인 것으로 해석하고 그 내용에 감정적으로 반응하지만, 다른 이들은 보크너의 기호를 단순한 형태로, 즉 표면 위의 매체와 질감을 위한 자리 표시자로 반응할 수 있는 것 같습니다. 그리고 보크너가 사용하는 기호의 의미가 아니라 그의 전체 개념의 형이상학적 가치와 관련된 세 번째 해석을 고려하는 것도 가능합니다.

연결은 인간이 이미지를 볼 때마다 발생합니다. 우리는 이러한 연결을 접속이라고 부르며, 이는 하나의 경험적 현상을 다른 현상과 연결합니다. 우리는 복잡한 미적 환경에서 생존하기 위해 접속을 적절히 해석하도록 뇌를 훈련해 왔다는 것을 일상생활에서 당연하게 여깁니다. 우리는 생계를 위한 탐색 중에 현실의 구성에 만족하는지 여부를 멈추고 고려할 시간이 거의 없습니다. 보크너는 우리 문화의 상징과 기호를 재맥락화함으로써 잠시 멈추고, 새로운 관점에서 우리의 사회적 구성을 고려하며, 자기 성찰할 기회를 제공합니다. 그는 우리가 무엇을 하고 있는지, 무엇을 말하고 있는지, 무엇을 만들고 있는지, 그리고 그것이 무엇을 의미하는지와 같은 중요한 질문을 할 수 있는 안전하고 지적화된 환경을 제공합니다.

특집 이미지: 멜 보크너 - 그림을 그려야 하나요, 2013. © 멜 보크너
모든 이미지는 설명을 위한 용도로만 사용됩니다.
필립 Barcio