예술과 아름다움: 신경 미학적 접근
수세기 동안 철학자들과 예술가들은 "아름다움"의 본질을 정의하려고 노력해왔습니다. 플라톤과 칸트와 같은 사상가들은 아름다움을 개인의 욕망과 분리된 초월적 아이디어 또는 미적 경험으로 개념화했습니다. 그러나 오늘날, 신경미학의 관점을 통해 새로운 이해가 등장했습니다: 아름다움은 단순한 추상 개념이 아니라 생리학적 현상일 수 있습니다. 예술 작품이 아름답다고 인식될 때, 그것은 도파민의 방출을 통해 긍정적인 감정을 생성하는 특정 신경 메커니즘을 촉발합니다. 만약 예술이 "아름다움"을 창조할 수 있다면, 그것은 또한 행복을 생산할 수 있습니다. 행복은 인간 생물학에 깊이 뿌리내린 개념입니다.
아름다움: 간단한 화학 반응인가?
신경 미학(Neuro-esthetics)은 신경학자 세미르 제키(Semir Zeki)와 같은 연구자들에 의해 탐구되는 분야로, 아름다움의 인식이 뇌의 특정 영역, 즉 쾌감과 보상과 관련된 내측 안와 전두엽 피질(medial orbitofrontal cortex)을 활성화한다는 것을 제안합니다. 제키(Zeki)의 연구 "수학적 아름다움의 경험과 시각적 아름다움의 인식과의 관계"(2011)에서 그는 수학적이든 예술적이든 아름다움의 인식이 유사한 신경학적 과정에 의존한다는 것을 보여줍니다. 이 연구는 아름다움에 대한 노출과 뇌의 보상 시스템에서 중요한 신경전달물질인 도파민(dopamine)의 방출 사이의 직접적인 연관성을 확립합니다.
따라서 그림, 조각, 또는 조화로운 멜로디를 감상하는 것은 이러한 신경 회로를 활성화시켜 행복감을 제공할 수 있습니다. 이 개념은 특정 예술 작품이 관람자에게 강렬한 감정적이고 긍정적인 반응을 유발하는 이유를 설명하기 위해 자주 인용됩니다. 다시 말해, 아름다움은 단순한 추상이 아니라 인간의 뇌에서 즉각적인 쾌적한 반응을 유발하는 열쇠일 수 있습니다.
이것은 중심 질문으로 이어집니다: 예술에서 아름다움을 창조하는 것이 행복을 생산한다면, 아름다움을 창조하기로 선택한 예술가는 "행복 제조자"가 되는 것일까요? 예를 들어, 프랑스 화가 피에르 보나르는 황금빛과 고요한 가정의 장면으로 가득한 그의 그림을 통해 관객에게 평온과 안식을 주기 위해 의도적으로 작업을 지향한 것처럼 보입니다. 그의 작품 시골의 식당 (1913)은 관객에게 고요함의 세계를 사색하도록 초대하며, 편안함과 평온함의 감정을 불러일으킵니다.
아름다움의 예술가: 긍정적인 감정의 생산자
예술 역사 전반에 걸쳐 일부 예술가들은 사회 정치적 또는 서사적 고려를 제쳐두고 "아름다움"을 포착하려고 명시적으로 노력해왔습니다. 이브 클라인은 단색에 대한 집착과 그의 유명한 인터내셔널 클라인 블루 (IKB)를 통해, 형상적 표현이나 메시지와 단절된 순수한 아름다움의 형태에 도달하는 것을 목표로 했습니다. 클라인에게 색상은 초월적인 미적 경험을 달성하기 위한 완벽한 매체였으며, 아름다움은 보편적인 감정으로 인식되었습니다.
비슷하게, 앙리 마티스는 색상이 그 묘사 기능에서 해방되어 독립적인 언어가 되어야 한다고 자주 언급했습니다. 앵무새와 인어 (1952-53)와 같은 작품에서 마티스는 단순한 형태와 생생한 색상이 기쁘고 조화로운 환경을 만들어내며 순수한 형태의 아름다움을 탐구합니다. 마티스 자신은 그의 목표가 "좋은 안락의자처럼" 예술을 만드는 것이라고 주장했으며, 이는 영혼을 위한 피난처, 편안함의 장소입니다.
이 예술가들에게 아름다움을 창조하는 것은 그들의 작업의 중심입니다. 그들의 목표는 복잡한 현실을 표현하는 것이 아니라 즉각적인 긍정적인 감정을 불러일으키는 것입니다. 그들은 미적 쾌락을 추구하며, 종종 관객에게 즐거운 반응을 유도하려는 명시적인 의도를 가지고 있습니다.
예술의 환원적 비전?
아름다움의 추구는 고귀한 노력인 반면, 비판자들도 존재한다. 많은 예술가와 비평가들은 예술이 기분 좋은 감정을 만들어내는 데 국한되어서는 안 된다고 주장한다. 마르셀 뒤샹은 그의 유명한 분수 (1917)를 통해 예술이 의미를 가지기 위해 "아름다워야 한다"는 생각을 거부했다. 그에게 예술은 또한 관습에 도전하고, 기대를 저버리며, 때로는 불편함을 유발해야 한다. 뒤샹은 순수한 미적 관조에서 벗어나 예술의 본질 자체를 질문하는 데 초점을 맞추고자 했다.
유사하게, 프랜시스 베이컨은 그의 그림이 인간 경험의 가장 어둡고 불안한 측면을 탐구하는데, 그는 아름다움을 창조하려 하지 않고 존재의 폭력과 고통을 드러내고자 했다. 그의 왜곡된 초상화, 예를 들어 그의 인물들 시리즈는 관객을 달래기 위한 것이 아니라 인간 조건의 잔혹한 현실과 맞서게 하려는 것이다. 베이컨에게 예술은 시각적 쾌락으로 축소될 수 없었고, 그것은 관객에게 삶의 잔혹함과 맞서게 해야 했다.
또 다른 예는 고야로, 그의 그림 토성의 아들을 삼키는 모습 (1819-1823)은 공포의 깊이를 탐구합니다. 이러한 작품들에서 아름다움은 의도적으로 제쳐지고 두려움의 미학을 위한 공간이 만들어지며, 관객은 훨씬 더 복잡하고 불안한 감정과 마주하게 됩니다.
이 예들은 예술이 단순한 미적 즐거움을 초월할 수 있고 (또는 해야 한다는 것을) 보여줍니다. 예술은 사회적 논평의 힘이 될 수 있고, 반성을 촉진하는 촉매가 되거나, 심지어 불편함을 유발하는 계기가 될 수 있습니다. 그러나 이것이 미가 예술적 실천에서 구식이라는 것을 의미하지는 않습니다.
다른 축 중 하나로서의 아름다움
이러한 비판에도 불구하고, 아름다움을 추구하는 것은 여전히 완전히 유효한 예술적 목표입니다. 일부 예술가들이 정치적 또는 사회적 문제를 다루기로 선택하는 것처럼, 다른 예술가들은 긍정적인 감정을 불러일으키기 위해 아름다움을 창조하는 데 집중합니다. 예술에서의 "아름다움"은 열등한 목표가 아니라, 단순히 여러 선택 중 하나일 뿐입니다.
예를 들어, 셰퍼드 페어리는 희망 포스터로 버락 오바마를 특징으로 하여 정치적으로 참여합니다. 시각적으로 인상적이지만, 그의 작품은 아름다움을 추구하지 않습니다; 그 주요 목표는 강력한 정치적 메시지를 전달하는 것입니다.
반면에, 클로드 모네와 같은 예술가들은 자연의 아름다움을 포착하는 데 자신의 삶을 바쳤습니다. 그의 수련 시리즈는 평화와 고요함을 불러일으키는 것을 목표로 하여 빛과 색을 탐구합니다. 단순하거나 상업적이지 않은 모네의 자연미를 포착하려는 노력은 정치적으로 참여한 어떤 작품만큼이나 심오한 예술적 시도입니다.
따라서, 아름다움의 추구는 때때로 단순하다고 비판받기도 하지만, 다른 예술적 경로와 마찬가지로 정당한 예술적 길입니다. 예술에서의 아름다움은 행복을 가져다주고, 세상의 혼란 속에서 잠시 멈춤을 제공하며, 순수한 사색의 순간을 창조할 수 있습니다.
행복의 원천으로서의 예술
아름다움의 추구에 초점을 맞춘 예술, 예를 들어 마티스, 보나르, 또는 클레인의 작품은 단순히 축소적이거나 깊이가 결여된 것이 아니다. 이 예술가들은 단순히 "즐거운" 작품을 창조하는 것이 아니라, 관객과 깊이 공명하는 감정적 경험을 창조한다. 신경미학 연구에 따르면 이러한 작품은 우리의 뇌에 직접적인 영향을 미쳐 쾌락과 보상과 관련된 신경전달물질을 방출한다.
현대의 맥락에서 예술이 때때로 지나치게 지적이거나 개념적으로 여겨질 수 있는 상황에서, 아름다움에 대한 탐구는 예술이 단순히 행복의 원천이 될 수 있음을 상기시켜 줍니다. 예술이 전복적이거나 도발적이거나 불안하게 만들 수 있지만, 또한 기쁨, 평온, 그리고 평화를 가져다줄 수 있는 능력을 가지고 있습니다.
아름다움은 단순한 문화적 구성이나 취향의 문제가 아니라, 우리의 생물학에 깊이 뿌리내리고 있습니다. 이런 의미에서 아름다움을 창조하기로 선택한 예술가들은 단순히 감정의 창조자가 아니라, 어떤 면에서는 행복의 생산자입니다.
