Over Abstractie en Empathie, Wilhelm Worringer's Fundamentele Werk

Voor iedereen die geïnteresseerd is in het begrijpen hoe spiritualiteit verbonden raakte met abstracte kunst, is “Abstraction and Empathy: Essay in the Psychology of Style” (1907), door Wilhelm Worringer, een onmisbare lectuur. Het sluit aan bij het boek “Concerning the Spiritual in Art” (1911), van Wassily Kandinsky, dat vaak wordt aangehaald op kunstacademies als een fundamentele tekst voor studenten die de ontwikkeling van abstractie bestuderen. Maar hoewel beide boeken over het algemeen het onderwerp kunst en spiritualiteit behandelen, benaderen ze het onderwerp op wezenlijk verschillende manieren. Kandinsky legt in zijn boek duidelijk de ideeën uit die hij ontwikkelde over de relatie tussen muziek en spiritualiteit, en geeft aan dat hij een manier zoekt om diezelfde relatie uit te drukken via abstracte beeldende kunst. Worringer schrijft niet over de verbinding tussen beeldende kunst en muziek, maar behandelt wel hoe abstractie in het algemeen verband houdt met spiritualiteit. En hij bespreekt de vooroordelen die mensen rond de eeuwwisseling van de 20e eeuw hadden tegenover abstracte kunst. De heersende opvatting was toen dat abstracte kunst minder respect verdiende dan figuratieve kunst. De meeste critici, docenten en conservatoren geloofden dat alleen kunstenaars die niet bekwaam waren om de natuur perfect na te bootsen, zich tot abstractie wendden. We weten nu dat dat aantoonbaar niet het geval is. De meeste grote namen in vroege abstractie—van Kandinsky tot Malevich tot Picasso tot Mondrian tot Georgia O’Keefe—waren buitengewoon bedreven in naturalistisch schilderen. Ze keerden zich er alleen van af omdat ze op zoek waren naar andere, waarachtiger manieren om zichzelf uit te drukken. Met “Abstraction and Empathy” gaf Worringer abstracte kunstenaars het vertrouwen om hun avant-gardistische streven voort te zetten door met succes te betogen dat abstractie gelijkwaardig is in betekenis en waarde aan realistische kunst. Hij bewees bovendien dat abstractie een fundamentele uitdrukking is van de menselijke wil om contact te maken met de geestelijke wereld, en vestigde het als een hoeksteen van menselijke creativiteit.

Empathie versus Abstractie

Wanneer een kunstenaar een afbeelding maakt die objecten uit de echte wereld nabootst, kan gezegd worden dat die kunstenaar empathie uitdrukt. Ze tonen hun empathische relatie met hun onderwerp door het te kopiëren. Maar lang voordat wij ooit leerden om tekeningen te maken die lijken op de werkelijke objecten om ons heen, leerden we eerst krabbelen. Krabbelen is een impuls. Een krabbel bootst de werkelijkheid niet zozeer na, maar drukt een gevoel uit; een drang; een soort energie. Zelfs nadat we leren de werkelijkheid na te bootsen in onze tekeningen, behouden we die oorspronkelijke drang om te krabbelen. Soms bewonderen we onze krabbels zelfs. We overdenken de eigenschappen ervan. We laten onze vinger over de afdruk van de pen glijden; we ruiken aan de inkt; we slaan de pagina om en merken de doorschijnendheid van het papier op, hoe de kleur van de inkt verandert als je het van deze kant bekijkt. Talloze andere gewaarwordingen doen zich voor, omdat inherent aan de krabbelervaring het besef schuilt dat we iets gedaan hebben. We voegden iets toe aan onze wereld dat er eerder niet was. We creëerden.

Het plezier dat we voelen bij het creëren is onmiskenbaar. Het wordt gevoeld of we nu tekenen, zingen, dansen, bouwen, beeldhouwen, naaien, koken, vechten, praten, schrijven of een andere vorm van fantasierijke activiteit doen. In “Abstraction and Empathy” definieert Worringer creatief plezier als essentieel voor de menselijke ervaring. Hij herleidt de oorsprong ervan tot de oudste bekende kunstwerken die door mensenhanden zijn gemaakt. Het belangrijkste is dat hij opmerkt dat sommige van die oude kunstwerken de werkelijkheid nabootsen, maar de meeste niet. De meeste zijn abstracte tekens, patronen en vormen. Hij merkt op dat dat door de geschiedenis heen altijd zo is geweest: figuratieve kunst naast abstractie. De piramides van de oude Egyptenaren zijn geen primitieve vormen gemaakt door ambachtslieden die het talent misten om de natuur na te bootsen. We weten dat omdat Egyptische schilderingen vol esthetisch realisme zijn. De piramides waren niet realistisch omdat ze geen poging tot empathie waren. Ze waren een poging om contact te maken met het onbekende. Ze waren een poging tot transcendentie. Alle abstractie, zo gelooft Worringer, is een uitdrukking van diezelfde impuls, om ons angstige sterfelijke bestaan te verzoenen met iets onkenbaars: de geest.

Afzien van Organisch Leven

Het pijnlijke feit dat mensen schijnbaar nooit willen onder ogen zien over het organische bestaan is dat alles sterft. Mensen weten dat we deel uitmaken van de natuurlijke wereld, en toch voelen we ons gedwongen die af te zweren omdat het niet overeenkomt met onze behoeften aan voortbestaan, veiligheid en controle. In “Abstraction and Empathy” wijst Worringer erop dat dit geschil tussen onze aanvaarding en onze ontkenning van onze organische natuur de reden is dat we door de tijd heen zowel empathie als abstractie in onze kunst hebben gebruikt. Hij zegt dat “de behoefte aan empathie en de behoefte aan abstractie [de] twee polen van de menselijke artistieke ervaring zijn.” Wanneer we kunst maken die lijkt op wat we objectief weten van het leven, projecteren we een fysieke verbondenheid met het heelal. Omgekeerd, wanneer we abstracte kunst maken, projecteren we “een geesteshouding ten opzichte van het kosmos.”

Het filosofische kader dat Worringer opbouwde toen hij “Abstraction and Empathy” schreef, wordt al meer dan een eeuw gebruikt om de publieke status van abstracte kunst te verhogen. Worringer helpt ons te begrijpen dat er een essentiële menselijke behoefte is om dat deel van ons uit te drukken dat gelooft in het bestaan van de geest. Hij geeft ons taal om te praten over onze intuïtie dat er mysteries zijn over dit leven en dit heelal die niet kunnen worden ontrafeld. Die mysteries drijven sommige kunstenaars ertoe te proberen de verborgen betekenissen te begrijpen die in elk object, elk materiaal en elk proces kunnen schuilen. “Abstraction and Empathy” en de filosofieën ervan helpen misschien niet om sceptici de betekenis van een bepaald abstract kunstwerk uit te leggen, maar kunnen wel helpen de bron te verklaren van de wil die mensen hebben tot abstractie, door het te kaderen als een methode om de objectieve wereld op een meer geestelijke wijze weer te geven.

Afbeelding bij het artikel: Abstraction and Empathy: Essay in the Psychology of Style, door Wilhelm Worringer. Boekomslag.

Door Phillip Barcio