«Об абстракции и эмпатии: фундаментальная работа Вильгельма Воррингера»

Для всех, кто интересуется тем, как духовность стала связана с абстрактным искусством, «Абстракция и эмпатия: эссе по психологии стиля» (1907) Вильгельма Воррингера — обязательное к прочтению произведение. Эта книга близка по духу к книге «О духовном в искусстве» (1911) Василия Кандинского, которая часто цитируется в художественных школах как основополагающий текст для студентов, изучающих развитие абстракции. Но хотя обе книги в целом касаются темы искусства и духовности, они подходят к ней существенно по-разному. Кандинский ясно излагает в своей книге идеи о связи музыки и духовности и выражает намерение найти способ передать эту же связь через абстрактное изобразительное искусство. Воррингер не пишет о связи изобразительного искусства и музыки, но рассматривает, как абстракция связана с духовностью в целом. Он также затрагивает предвзятое отношение людей к абстрактному искусству на рубеже XX века. В то время преобладало мнение, что абстрактное искусство заслуживает меньшего уважения, чем изобразительное. Большинство критиков, преподавателей и кураторов считали, что к абстракции обращаются только те художники, которые не умеют точно копировать природу. Сейчас мы знаем, что это явно не так. Большинство самых известных имен в ранней абстракции — от Кандинского до Малевича, от Пикассо до Мондриана и до Джорджии О’Киф — были выдающимися мастерами натуралистической живописи. Они отказались от неё просто потому, что искали иные, более истинные способы самовыражения. С «Абстракцией и эмпатией» Воррингер дал абстрактным художникам уверенность продолжать свои авангардные поиски, успешно доказывая, что абстракция равнозначна по смыслу и ценности реалистическому искусству. Более того, он доказал, что абстракция — это фундаментальное выражение человеческой воли к связи с духовным миром и установил её как краеугольный камень человеческого творчества.

Эмпатия против абстракции

Когда художник рисует картину, имитирующую объекты реального мира, можно сказать, что он выражает эмпатию. Он демонстрирует своё сочувственное отношение к объекту, копируя его. Но задолго до того, как мы научились рисовать изображения, похожие на реальные предметы вокруг нас, мы сначала научились каракуливать. Каракули — это порыв. Каракули не столько имитируют реальность, сколько выражают чувство; влечение; вид энергии. Даже после того, как мы научились копировать реальность в рисунках, мы сохраняем первоначальное стремление к каракулям. Иногда мы даже восхищаемся ими. Мы рассматриваем их качества. Проведём пальцем по отпечатку от ручки; чувствуем запах чернил; переворачиваем страницу и замечаем прозрачность бумаги, как меняется цвет чернил при взгляде с другой стороны. Возникает множество других ощущений, потому что в самом опыте каракулей заложено осознание того, что мы что-то сделали. Мы добавили в наш мир то, чего раньше не было. Мы создали.

Удовольствие от творчества неоспоримо. Оно ощущается, будь то рисование, пение, танцы, строительство, лепка, шитьё, приготовление пищи, борьба, разговор, письмо или любая другая творческая деятельность. В «Абстракции и эмпатии» Воррингер определяет творческое удовольствие как неотъемлемую часть человеческого опыта. Он прослеживает его истоки до самых древних известных произведений, созданных руками человека. Самое важное, он отмечает, что некоторые из этих древних произведений имитируют реальность, но большинство — нет. Большинство — это абстрактные знаки, узоры и формы. Он отмечает, что на протяжении всей истории так и было: изобразительное искусство существовало бок о бок с абстракцией. Пирамиды древних египтян — это не примитивные формы, созданные ремесленниками, не умеющими копировать природу. Мы знаем это, потому что египетские росписи полны эстетического реализма. Пирамиды не были реалистичными, потому что не были попыткой эмпатии. Это была попытка связаться с неизвестным. Это была попытка к преодолению. Воррингер считает, что вся абстракция — это выражение того же порыва, стремления примирить наш страх перед смертным бытием с чем-то непознаваемым: духом.

Отречение от органической жизни

Горькая правда, с которой люди, кажется, не хотят сталкиваться, заключается в том, что всё живое умирает. Люди знают, что мы часть природного мира, но вынуждены отрекаться от него, потому что он противоречит нашим потребностям в выживании, безопасности и контроле. В «Абстракции и эмпатии» Воррингер указывает, что этот конфликт между принятием и отрицанием нашей органической природы — причина того, что на протяжении времени мы одновременно использовали и эмпатию, и абстракцию в искусстве. Он говорит, что «потребность в эмпатии и потребность в абстракции [являются] двумя полюсами человеческого художественного опыта». Когда мы создаём искусство, похожее на то, что мы знаем как объективную жизнь, мы выражаем физическую привязанность к вселенной. Напротив, создавая абстрактное искусство, мы выражаем «психическое отношение к космосу».

Философская основа, которую Воррингер заложил в «Абстракции и эмпатии», более века служит опорой для повышения общественного статуса абстрактного искусства. Воррингер помогает нам понять, что существует важная человеческая потребность выразить ту часть себя, которая верит в существование духа. Он даёт нам слова, чтобы говорить о нашей интуиции, что есть тайны этой жизни и вселенной, которые невозможно разгадать. Эти тайны побуждают некоторых художников пытаться понять скрытые смыслы, которые могут таиться в каждом объекте, каждом материале и каждом процессе. «Абстракция и эмпатия» и её философия могут не помочь скептикам понять смысл какого-то конкретного абстрактного произведения, но могут объяснить источник воли человека к абстракции, рассматривая её как способ представления объективного мира в более духовном виде.

Изображение на обложке: Абстракция и эмпатия: эссе по психологии стиля, Вильгельм Воррингер. Обложка книги.

Филипп Barcio