เกี่ยวกับนามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ งานพื้นฐานของวิลเฮล์ม วอร์ริงเกอร์

สำหรับผู้ที่สนใจในการทำความเข้าใจว่าจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับศิลปะนามธรรมได้อย่างไร หนังสือ “Abstraction and Empathy: Essay in the Psychology of Style” (1907) โดย Wilhelm Worringer เป็นการอ่านที่จำเป็น มันอยู่ในแนวเดียวกับหนังสือ “Concerning the Spiritual in Art” (1911) โดย Wassily Kandinsky ซึ่งมักถูกอ้างถึงในโรงเรียนศิลปะว่าเป็นข้อความพื้นฐานสำหรับนักเรียนที่ศึกษาการพัฒนาของนามธรรม แต่ถึงแม้ว่าทั้งสองเล่มจะเกี่ยวข้องกับหัวข้อศิลปะและจิตวิญญาณโดยทั่วไป แต่พวกเขาเข้าหาเรื่องนี้ในวิธีที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ Kandinsky อธิบายความคิดที่เขาพัฒนาขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างดนตรีและจิตวิญญาณอย่างชัดเจนในหนังสือของเขา และส่งสัญญาณเจตนาของเขาที่จะหาวิธีในการแสดงความสัมพันธ์เดียวกันนี้ผ่านศิลปะภาพนามธรรม Worringer ไม่ได้เขียนเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างศิลปะภาพและดนตรี แต่เขาได้กล่าวถึงว่านามธรรมเกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณโดยทั่วไปอย่างไร และเขายังกล่าวถึงอคติที่ผู้คนมีต่อศิลปะนามธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ทัศนคติที่มีอยู่ในขณะนั้นคือศิลปะนามธรรมสมควรได้รับความเคารพน้อยกว่าศิลปะที่แสดงออก ส่วนใหญ่แล้วนักวิจารณ์ ครู และผู้ดูแลพิพิธภัณฑ์เชื่อว่าเฉพาะศิลปินที่ไม่มีความสามารถในการคัดลอกธรรมชาติอย่างสมบูรณ์แบบเท่านั้นที่หันไปหานามธรรม ขณะนี้เรารู้แล้วว่านั่นไม่เป็นความจริงอย่างชัดเจน ชื่อที่ใหญ่ที่สุดในนามธรรมยุคแรก—ตั้งแต่ Kandinsky ไปจนถึง Malevich จนถึง Picasso จนถึง Mondrian จนถึง Georgia O’Keefe—ล้วนมีความสามารถอย่างยอดเยี่ยมในการวาดภาพตามธรรมชาติ พวกเขาหันหลังให้กับมันเพียงเพราะพวกเขากำลังค้นหาวิธีการที่แตกต่างและแท้จริงกว่าในการแสดงออก ด้วย “Abstraction and Empathy” Worringer มอบความมั่นใจให้กับศิลปินนามธรรมในการดำเนินการตามแนวหน้าโดยการโต้แย้งอย่างประสบความสำเร็จว่านามธรรมมีความหมายและคุณค่าเท่ากับศิลปะที่สมจริง นอกจากนี้เขายังพิสูจน์ว่านามธรรมเป็นการแสดงออกพื้นฐานของความปรารถนาของมนุษย์ในการเชื่อมต่อกับโลกจิตวิญญาณ และได้จัดตั้งมันเป็นรากฐานของความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์.

ความเห็นอกเห็นใจ VS. การทำให้เป็นนามธรรม

เมื่อศิลปินวาดภาพที่เลียนแบบวัตถุในโลกจริง มันสามารถกล่าวได้ว่าศิลปินนั้นแสดงออกถึงความเห็นอกเห็นใจ พวกเขาแสดงความสัมพันธ์ที่มีความเห็นอกเห็นใจกับวัตถุของพวกเขาโดยการคัดลอกมัน แต่ก่อนที่พวกเราจะเรียนรู้ที่จะวาดภาพที่คล้ายกับวัตถุจริงในสภาพแวดล้อมของเรา เราได้เรียนรู้วิธีการขีดเขียนก่อน ขีดเขียนเป็นแรงกระตุ้น ขีดเขียนไม่ได้เลียนแบบความเป็นจริงมากเท่าที่มันแสดงออกถึงความรู้สึก; ความบีบคั้น; ประเภทของพลังงาน แม้หลังจากที่เราเรียนรู้ที่จะคัดลอกความเป็นจริงในภาพวาดของเรา เราก็ยังคงรักษาความปรารถนาเดิมในการขีดเขียนไว้ บางครั้งเรายังชื่นชมการขีดเขียนของเรา เราพิจารณาคุณสมบัติของมัน เราใช้ปลายนิ้วของเราลูบไปที่รอยที่เกิดจากปากกา; เราดมกลิ่นหมึก; เรากลับหน้ากระดาษและสังเกตความโปร่งใสของกระดาษ ว่าสีของหมึกเปลี่ยนไปเมื่อมองจากด้านนี้ ความรู้สึกอื่นๆ อีกมากมายเกิดขึ้น เพราะในประสบการณ์การขีดเขียนนั้นมีการตระหนักว่าเราทำอะไรบางอย่าง เราได้เพิ่มสิ่งหนึ่งในโลกของเรา ที่ไม่เคยมีมาก่อน เราสร้างสรรค์ขึ้นมา.

ความสุขที่เรารู้สึกจากการสร้างสรรค์นั้นไม่อาจปฏิเสธได้ มันรู้สึกได้ไม่ว่าจะเป็นการวาดภาพ ร้องเพลง เต้นรำ สร้าง สลัก เย็บ ปรุงอาหาร ต่อสู้ พูด เขียน หรือทำกิจกรรมเชิงจินตนาการอื่น ๆ ใน "Abstraction and Empathy" วอร์ริงเกอร์นิยามความสุขในการสร้างสรรค์ว่าเป็นสิ่งจำเป็นต่อประสบการณ์ของมนุษย์ เขาติดตามรากฐานของมันกลับไปยังงานศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดที่สร้างขึ้นโดยมือมนุษย์ ที่สำคัญที่สุด เขาชี้ให้เห็นว่างานศิลปะโบราณบางชิ้นเลียนแบบความเป็นจริง แต่ส่วนใหญ่ไม่ใช่ ส่วนใหญ่เป็นเครื่องหมาย รูปแบบ และรูปทรงที่เป็นนามธรรม เขาชี้ให้เห็นว่าตลอดประวัติศาสตร์ นั่นเป็นกรณีเสมอ: ศิลปะที่เป็นตัวแทนมีอยู่เคียงข้างกับนามธรรม พีระมิดของชาวอียิปต์โบราณไม่ใช่รูปแบบที่หยาบกร้านที่สร้างขึ้นโดยช่างฝีมือที่ขาดความสามารถในการเลียนแบบธรรมชาติ เรารู้เช่นนั้น เพราะภาพวาดของชาวอียิปต์เต็มไปด้วยความเป็นจริงทางสุนทรียศาสตร์ พีระมิดไม่ได้มีความเป็นจริงเพราะมันไม่ใช่ความพยายามในการสร้างความเห็นอกเห็นใจ มันเป็นความพยายามที่จะเชื่อมต่อกับสิ่งที่ไม่รู้จัก มันเป็นความพยายามในการหลุดพ้น วอร์ริงเกอร์เชื่อว่าทุกนามธรรมเป็นการแสดงออกของแรงกระตุ้นเดียวกันนั้น เพื่อปรองดองการมีชีวิตที่น่ากลัวของเราเข้ากับสิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้: จิตวิญญาณ.

การสละชีวิตออร์แกนิก

ความจริงที่เจ็บปวดที่มนุษย์ดูเหมือนจะไม่ต้องการเผชิญเกี่ยวกับการมีชีวิตแบบออร์แกนิกคือทุกสิ่งต้องตาย มนุษย์รู้ว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติ แต่เรากลับถูกบังคับให้ปฏิเสธมันเพราะมันไม่ตรงกับความต้องการของเราในเรื่องความคงทน ความปลอดภัย และการควบคุม ใน "Abstraction and Empathy" วอร์ริงเกอร์ชี้ให้เห็นว่าข้อพิพาทระหว่างการยอมรับและการปฏิเสธธรรมชาติออร์แกนิกของเราเป็นเหตุผลที่ตลอดเวลาที่ผ่านมาเราจึงใช้ทั้งความเห็นอกเห็นใจและนามธรรมในศิลปะของเรา เขากล่าวว่า "ความต้องการความเห็นอกเห็นใจและความต้องการนามธรรม [are] สองขั้วของประสบการณ์ทางศิลปะของมนุษย์" เมื่อเราสร้างงานศิลปะที่คล้ายกับสิ่งที่เรารู้ว่าชีวิตวัตถุเป็นอย่างไร เรากำลังฉายความผูกพันทางกายภาพกับจักรวาล ในทางกลับกัน เมื่อเราสร้างงานศิลปะนามธรรม เรากำลังฉาย "ทัศนคติทางจิตใจต่อจักรวาล".

กรอบปรัชญาที่ Worringer สร้างขึ้นเมื่อเขาเขียน "Abstraction and Empathy" ได้ถูกอิงอ้างมาเป็นเวลากว่าศตวรรษเพื่อช่วยยกระดับสถานะสาธารณะของศิลปะนามธรรม Worringer ช่วยให้เราเข้าใจว่ามีความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ในการแสดงออกถึงส่วนหนึ่งของเรา ที่เชื่อในการมีอยู่ของจิตวิญญาณ เขาให้ภาษาที่ช่วยให้เราพูดคุยเกี่ยวกับสัญชาตญาณของเราว่ามีความลึกลับบางอย่างเกี่ยวกับชีวิตนี้และจักรวาลนี้ที่ไม่สามารถคลี่คลายได้ ความลึกลับเหล่านั้นบีบคั้นให้ศิลปินบางคนพยายามเข้าใจความหมายที่ซ่อนอยู่ซึ่งอาจแฝงอยู่ในทุกวัตถุ ทุกวัสดุ และทุกกระบวนการ "Abstraction and Empathy" และปรัชญาของมันอาจไม่ช่วยอธิบายให้ผู้สงสัยเข้าใจความหมายของงานศิลปะนามธรรมเฉพาะใด ๆ แต่สามารถช่วยอธิบายแหล่งที่มาของความปรารถนาที่มนุษย์มีต่อการนามธรรม โดยการจัดกรอบมันเป็นวิธีการแสดงออกถึงโลกวัตถุในลักษณะที่มีจิตวิญญาณมากขึ้น.

ภาพที่โดดเด่น: การทำให้เป็นนามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ: บทความในจิตวิทยาของสไตล์ โดย วิลเฮล์ม วอร์ริงเกอร์ ปกหนังสือ.

โดย ฟิลลิป บาร์ซิโอ