เกี่ยวกับนามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ งานพื้นฐานของวิลเฮล์ม วอร์ริงเกอร์

สำหรับผู้ที่สนใจเข้าใจว่าทำไมจิตวิญญาณจึงถูกเชื่อมโยงกับศิลปะนามธรรม “นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ: บทความในจิตวิทยาของรูปแบบ” (1907) โดย วิลเฮล์ม วอร์ริงเกอร์ เป็นงานอ่านที่สำคัญ หนังสือเล่มนี้มีแนวทางคล้ายกับหนังสือ “เกี่ยวกับจิตวิญญาณในศิลปะ” (1911) โดย วาซิลี คันดินสกี ซึ่งมักถูกอ้างอิงในโรงเรียนศิลปะว่าเป็นตำราพื้นฐานสำหรับนักเรียนที่ศึกษาการพัฒนาของนามธรรม แต่ถึงแม้ว่าหนังสือทั้งสองเล่มจะพูดถึงหัวข้อศิลปะและจิตวิญญาณโดยทั่วไป พวกเขากลับมีวิธีการนำเสนอที่แตกต่างกันอย่างมาก คันดินสกีได้อธิบายอย่างชัดเจนในหนังสือของเขาถึงแนวคิดที่เขาพัฒนาขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างดนตรีกับจิตวิญญาณ และแสดงเจตนารมณ์ที่จะหาวิธีแสดงความสัมพันธ์นั้นผ่านศิลปะนามธรรมทางสายตา วอร์ริงเกอร์ไม่ได้เขียนถึงความเชื่อมโยงระหว่างศิลปะทางสายตากับดนตรี แต่เขากลับพูดถึงว่านามธรรมเกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณโดยทั่วไปอย่างไร และเขายังกล่าวถึงอคติที่ผู้คนมีต่อศิลปะนามธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ทัศนคติที่แพร่หลายในเวลานั้นคือศิลปะนามธรรมสมควรได้รับความเคารพน้อยกว่าศิลปะที่เป็นภาพแทน นักวิจารณ์ ครู และผู้ดูแลศิลปะส่วนใหญ่เชื่อว่าเฉพาะศิลปินที่ไม่มีความสามารถในการลอกเลียนธรรมชาติอย่างสมบูรณ์เท่านั้นที่หันไปใช้นามธรรม เราทราบในปัจจุบันว่าสิ่งนี้ไม่เป็นความจริง ศิลปินที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคต้นของนามธรรม—จากคันดินสกีถึงมาเลวิช ถึง ปิกัสโซ ถึง มอนดรียาน ถึง จอร์เจีย โอคีฟ—ล้วนมีความชำนาญอย่างยอดเยี่ยมในการวาดภาพแบบสมจริง พวกเขาหันหลังให้กับศิลปะแบบนั้นเพียงเพราะกำลังค้นหาวิธีที่แตกต่างและแท้จริงกว่าในการแสดงออก ด้วย “นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ” วอร์ริงเกอร์ได้มอบความมั่นใจให้กับศิลปินนามธรรมในการสืบสานแนวทางล้ำสมัยของพวกเขาโดยการโต้แย้งอย่างสำเร็จว่านามธรรมมีความหมายและคุณค่าเท่าเทียมกับศิลปะสมจริง นอกจากนี้เขายังพิสูจน์ว่านามธรรมเป็นการแสดงออกพื้นฐานของเจตจำนงมนุษย์ในการเชื่อมต่อกับโลกจิตวิญญาณ และวางรากฐานให้เป็นเสาหลักของความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์

ความเห็นอกเห็นใจ กับ นามธรรม

เมื่อศิลปินวาดภาพที่เลียนแบบวัตถุในโลกจริง สามารถกล่าวได้ว่าศิลปินนั้นแสดงความเห็นอกเห็นใจ พวกเขาแสดงความสัมพันธ์เชิงเห็นอกเห็นใจต่อวัตถุโดยการลอกเลียนแบบ แต่ก่อนที่เราทุกคนจะเรียนรู้วาดภาพที่คล้ายกับวัตถุจริงในสิ่งแวดล้อม เราได้เรียนรู้ที่จะขีดเขียนก่อน ขีดเขียนเป็นแรงกระตุ้น ขีดเขียนไม่ได้เลียนแบบความจริงเท่ากับแสดงความรู้สึก ความอยาก หรือพลังงานบางอย่าง แม้หลังจากที่เราเรียนรู้ที่จะลอกเลียนความจริงในภาพวาด เรายังคงมีแรงกระตุ้นดั้งเดิมในการขีดเขียน บางครั้งเรายังชื่นชมขีดเขียนของเรา เราพิจารณาคุณสมบัติของมัน เราลูบลายเส้นที่ปากกาทำ เราดมกลิ่นหมึก เราหมุนหน้ากระดาษและสังเกตความโปร่งแสงของกระดาษ สีหมึกเปลี่ยนไปเมื่อมองจากด้านนี้ มีความรู้สึกอื่น ๆ อีกมากมายเกิดขึ้น เพราะในประสบการณ์ขีดเขียนนั้นมีความตระหนักว่าเราทำบางสิ่งบางอย่าง เราเพิ่มสิ่งใหม่ให้กับโลกของเราที่ไม่เคยมีมาก่อน เราได้สร้างสรรค์

ความสุขที่เรารู้สึกจากการสร้างสรรค์นั้นปฏิเสธไม่ได้ มันเกิดขึ้นไม่ว่าจะเป็นการวาดภาพ ร้องเพลง เต้นรำ สร้างสิ่งก่อสร้าง ปั้น เย็บ ปรุงอาหาร ต่อสู้ พูดคุย เขียน หรือทำกิจกรรมสร้างสรรค์อื่นใด ใน “นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ” วอร์ริงเกอร์กำหนดความสุขจากการสร้างสรรค์ว่าเป็นสิ่งจำเป็นต่อประสบการณ์มนุษย์ เขาติดตามต้นกำเนิดกลับไปยังงานศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดที่มนุษย์สร้างขึ้น สิ่งสำคัญคือเขาสังเกตว่างานศิลปะโบราณบางชิ้นเลียนแบบความจริง แต่ส่วนใหญ่ไม่ใช่ ส่วนใหญ่เป็นเครื่องหมาย รูปแบบ และลวดลายที่เป็นนามธรรม เขาสังเกตว่าตลอดประวัติศาสตร์เป็นเช่นนี้เสมอ: ศิลปะที่เป็นภาพแทนอยู่เคียงข้างกับนามธรรม พีระมิดของชาวอียิปต์โบราณไม่ใช่รูปแบบดั้งเดิมที่สร้างโดยช่างฝีมือที่ขาดความสามารถในการลอกเลียนธรรมชาติ เรารู้เช่นนั้นเพราะภาพวาดอียิปต์เต็มไปด้วยความสมจริงทางสุนทรียะ พีระมิดไม่ได้สมจริงเพราะไม่ใช่ความพยายามในการเห็นอกเห็นใจ แต่เป็นความพยายามในการเชื่อมต่อกับสิ่งที่ไม่รู้จัก เป็นความพยายามในการก้าวข้ามขีดจำกัด วอร์ริงเกอร์เชื่อว่านามธรรมทั้งหมดเป็นการแสดงออกของแรงกระตุ้นเดียวกันนี้ เพื่อประสานความกลัวในความเป็นมนุษย์ที่มีชีวิตชั่วคราวกับสิ่งที่ไม่อาจรู้จัก: จิตวิญญาณ

การละทิ้งชีวิตอินทรีย์

ความจริงที่เจ็บปวดที่มนุษย์ดูเหมือนไม่เคยอยากเผชิญเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตอินทรีย์คือทุกสิ่งล้วนตาย มนุษย์รู้ว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติ แต่เราถูกบังคับให้ปฏิเสธมันเพราะมันขัดแย้งกับความต้องการของเราในเรื่องความคงทน ความปลอดภัย และการควบคุม ใน “นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ” วอร์ริงเกอร์ชี้ให้เห็นว่าความขัดแย้งระหว่างการยอมรับและการปฏิเสธธรรมชาติอินทรีย์ของเราเป็นเหตุผลที่ตลอดเวลามนุษย์ใช้ทั้งความเห็นอกเห็นใจและนามธรรมในศิลปะของเรา เขากล่าวว่า “ความต้องการความเห็นอกเห็นใจและความต้องการนามธรรม [เป็น] ขั้วทั้งสองของประสบการณ์ศิลปะมนุษย์” เมื่อเราสร้างศิลปะที่คล้ายกับชีวิตที่เรารู้ว่าเป็นจริง เรากำลังแสดงความผูกพันทางกายภาพกับจักรวาล ในทางกลับกัน เมื่อเราสร้างศิลปะนามธรรม เรากำลังแสดง “ท่าทีทางจิตใจต่อจักรวาล”

กรอบปรัชญาที่วอร์ริงเกอร์สร้างขึ้นเมื่อเขาเขียน “นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ” ได้ถูกนำมาใช้มากกว่าศตวรรษเพื่อช่วยยกระดับสถานะสาธารณะของศิลปะนามธรรม วอร์ริงเกอร์ช่วยให้เราเข้าใจว่ามีความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ในการแสดงออกถึงส่วนหนึ่งของเราที่เชื่อในการมีอยู่ของจิตวิญญาณ เขาให้ภาษาที่ช่วยให้เราพูดถึงสัญชาตญาณของเราว่ายังมีปริศนาบางอย่างเกี่ยวกับชีวิตและจักรวาลนี้ที่ไม่อาจคลี่คลายได้ ปริศนาเหล่านั้นกระตุ้นให้ศิลปินบางคนพยายามเข้าใจความหมายที่ซ่อนอยู่ในทุกวัตถุ ทุกวัสดุ และทุกกระบวนการ “นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ” และปรัชญาของมันอาจไม่ช่วยอธิบายความหมายของงานศิลปะนามธรรมใดงานหนึ่งให้กับผู้สงสัยได้ แต่สามารถช่วยอธิบายแหล่งที่มาของเจตจำนงของมนุษย์ที่มีต่อนามธรรม โดยการวางกรอบให้เป็นวิธีการแสดงโลกวัตถุในรูปแบบที่มีจิตวิญญาณมากขึ้น

ภาพประกอบ: นามธรรมและความเห็นอกเห็นใจ: บทความในจิตวิทยาของรูปแบบ โดย วิลเฮล์ม วอร์ริงเกอร์ ปกหนังสือ

โดย ฟิลลิป บาร์ซิโอ