헤르만 니치 예술의 (비)의도적 논란

나는 채식주의자이다. 나는 보통 그 정보를 비공식적으로 유지하는데, 그것은 내가 예술에 대해 나누는 거의 모든 전문적인 대화와는 무관하기 때문이다. 하지만 오늘 나는 헤르만 니치에 대해 글을 쓰고 있다. 이 특정한 예술가에 대해 아는 사람이 있다면, 동물 권리에 대한 입장이 니치와 그의 예술에 대한 논의에서 얼마나 중요한지 알 것이다. 니치가 하는 작업은 예술 매체로서 동물의 피, 내장 및 시체를 사용하는 것을 포함한다. 많은 사람들은 그것을 불쾌하거나 도덕적으로 심각한 문제로 여긴다. 심지어 그것이 불법으로 간주되는 곳도 있다. 그러나 특정 대중의 일부를 불쾌하게 하거나 불법으로 여겨지는 작업을 하는 예술가는 결코 새로운 일이 아니다. 그럼에도 불구하고 헤르만 니치에 관한 한, 사람들이 거의 모두 그것에 대해 이야기하고 싶어하는 이유는 거의 없다. 니치에 대한 수백 개의 기사가 작성되었다. 내가 읽은 모든 작가는 그의 작업을 둘러싼 공공의 혐오감에 대해 훨씬 더 많은 공간을 할애했으며, 그것의 예술로서의 가치에 대한 의미 있는 분석에는 거의 할애하지 않았다. 그것은 불행한 일이다. 왜냐하면 사람들이 니치에게 투사하는 혐오감은 헤르만 니치에 대해 거의 아무것도 말하지 않기 때문이다. 그것은 오히려 그것을 투사하는 사람들에 대해 훨씬 더 많은 것을 말한다. 니치가 연출하는 공연에 수반되는 유혈 사태는 상업 도축장에서 일하는 일반 노동자가 평균적인 근무 시간 5분 만에 보는 것과 비교할 수 없다. 나는 동물을 존중하기 때문에 니치를 지지한다. 나는 그가 하는 작업이 중요하며, 지금까지 주어진 것보다 더 진지한 고려를 받을 가치가 있다고 믿는다.

오르기스 미스터리 극장

헤르만 니치(Hermann Nitsch)는 1938년 오스트리아 비엔나에서 태어났다. 그는 1957년 비엔나의 그래픽 디자인 및 사진 학교를 졸업했다. 같은 해, 그는 1,595페이지에 달하는 연극 대본을 작성하여 그가 "행동(action)"이라고 부르는 것에 대한 비전을 상세히 설명했다: 대중을 직접적이고 현실적이며 본능적으로 참여시키기 위해 설계된 예술적 공연. 이 대본은 의식적인 멜로드라마를 묘사했으며, 일종의 모조 종교 의식으로, 많은 실제 종교 의식처럼 희생적으로 도살된 동물의 피와 몸을 포함할 것이다. 그는 자신의 멜로드라마 오르기스 미스터리 극장(The Orgies Mystery Theater)이라는 제목을 붙이고, 그것이 그의 평생에 걸쳐 일련의 공개 공연으로 펼쳐질 것이라고 구상했다. 그는 일부 공연이 여러 날 동안 지속되고, 수십 명의 배우가 참여하며, 수백 명의 관객이 관람할 것이라고 상상했다. 그는 또한 자신이 쓴 긴 대본에도 불구하고, 행동이 가능한 한 현실에 가깝게 이루어지도록 부분적으로 즉흥적으로 진행될 것이라고 상상했다.

오르기스 미스터리 극장의 첫 번째 에피소드는 1962년 비엔나의 한 아파트에서 공연되었습니다. Nitsch는 그의 웹사이트에서 다음과 같이 행동을 설명합니다: “십자가에 못 박히고 인간의 몸이 튀는 것, 비엔나, 아파트, 30분.” 관객들의 사건에 대한 설명에 따르면, Nitsch는 친구들로 구성된 공연자 그룹을 모집하였고, 그들은 공연에 사용할 도살된 양의 시체를 구입했다고 합니다. 스펙타클 중간에 경찰이 공연을 중단시켰고, 그 시점에서 Nitsch와 그의 친구들은 도시 거리를 통해 도망쳤으며, allegedly 양의 시체를 다뉴브 강에 버렸다고 전해집니다. 이후 그날 밤 이후 55년 동안 Nitsch는 같은 기본 개념을 탐구하는 150회 이상의 행동을 수행했으며, 점점 더 정교한 방식으로 진행되었습니다. 일부는 갤러리에서, 일부는 공공 장소에서, 그리고 많은 공연이 Nitsch가 1971년에 가톨릭 교회로부터 구입하여 자신의 집과 공연 박물관으로 사용한 프린첸도르프 성에서 이루어졌습니다.

Hermann Nitsch - Theatre of Orgies and Mysteries 15, 2005, photo by Georg Soulek, via theculturetrip.com

퍼포먼스 아트의 문제

그의 개념이 아무리 터무니없어 보일지라도, 니츠는 그것을 공허한 곳에서 발전시키지 않았다. 퍼포먼스라는 예술 형식은 새로운 것이 아니었다. 동물의 피를 사용하는 staged, 의식적인 비극도 마찬가지였다. 두 가지 모두 인류 문명의 비교적 지속적인 일부였다. 뭐, 영원히? 하지만 1950년대 후반, 현대 개념적 퍼포먼스 아트는 세계 아방가르드의 가장 흥미로운 최전선 중 하나였다. 그리고 그 당시, 지금과 마찬가지로, 그 형식에서 작업하는 많은 예술가들의 주요 관심사는 퍼포먼스 아트가 너무 명백하게 거짓일 수 있는 잠재력을 가지고 있다는 것이었고, 따라서 너무 고통스럽게 지루할 수 있다는 것이었다. 많은 예술가들이 도전하고 있었던 것은 퍼포먼스가 어떻게 진짜가 될 수 있는지를 발견하는 것이었고, 따라서 진실할 수 있는 방법이었다. 이상적으로 그들은 퍼포먼스 중에 실제로 무언가가 걸려 있어야 한다는 것을 깨달았고, 이는 관객이 목격할 수 있는 부인할 수 없는 드라마를 만들어낼 상황이 될 것이다.

이 분야에서의 초기 성공 중 하나는 1955년 일본에서 발생했으며, 시라가 카즈오가 구타이 그룹의 일원으로 진흙에 대한 도전을 수행했습니다. 이 공연에서 시라가는 마와시만 입고 거대한 진흙 웅덩이와 땅에서 레슬링을 했습니다. 공연이 끝난 후, 그는 진흙 웅덩이를 그대로 두고 관람객들이 볼 수 있도록 로프를 쳐 놓았습니다. 마치 행동화된 회화처럼: 행위의 미적 유물입니다. 1959년, 이브 클랭은 비물질적 회화 감각의 영역이라는 개념적 공연으로 이 개념을 더욱 발전시켰습니다. 이 공연은 관객을 신체적으로 공연에 참여시키는 단계를 포함했습니다. 클랭은 파리 시내의 빈 공간을 관객에게 판매했습니다. 그는 매우 실제적인 금액의 금과 교환하여 비물질적 구역에 대한 소유권 증명서를 그들에게 주었습니다. 구매자가 원할 경우, 클랭은 소유권 증명서를 태우고 금의 절반을 세느 강에 던지는 의식적인 가치 교환을 완료했습니다. 클랭은 관객이 공연에 무언가 걸려 있다면 더 지속적이고 깊은 효과를 유발할 수 있음을 증명했습니다.

Hermann Nitsch - Untitled, 2006, Acrylic on jute, 78 3/4 × 118 1/8 in, 200 × 300 cm

무엇이 걸려있는가

어떤 면에서는, <오르기스 미스터리 극장>이 이브 클라인의 작업에서 실제로 한 걸음 뒤로 나아갔다고 주장할 수 있다. 왜냐하면 관객에게 아무것도 하도록 요구하지 않고 단지 지켜보게 하기 때문이다. 그러나 다른 한편으로는, 그것이 개념적으로 한 걸음 나아갔다고도 할 수 있다. 왜냐하면 헤르만 니치가 깨달은 것은, 내용만으로도 올바르게 선택된다면, 양심적인 인간들이 자신이 이해관계가 있다고 느끼게 할 수 있다는 것이다. 따라서 그들을 신체적으로가 아니라 심리적인 차원에서 수행자로 끌어들이는 것이다. 그리고 니치가 깨달은 바와 같이, 관객들을 심리적으로 참여하게 만드는 유일한 내용의 원천은 생과 사의 주제이다.

니치가 말했듯이, “내 작업으로 나는 관객과 내 공연의 참여자들을 자극하고 싶다. 나는 감각적 강도를 통해 그들을 깨우고 그들의 존재에 대한 이해를 가져오고 싶다. 강도는 존재로의 각성이다.” 우리 대부분은 우리의 존재가 얼마나 환상적으로 불가능한지에 대해 정말로 생각하지 않는다. 우리가 아예 삶을 가지고 있다는 것 자체가 놀랍다. 하지만 우리는 그것을 무시하고 생활 방식이나 생계를 추구한다. 그러다가 감각 있는 존재가 죽는 것을 보거나 최근에 죽은 동물과 함께 자주 동반되는 유혈의 참상을 보게 되면, 죽음의 현실이 우리에게 강하게 다가온다. 니치는 우리가 그것에서 눈을 돌리지 않기를 원한다. 그는 우리를 역겹게 만들고 싶지 않다. 그는 우리가 그의 예술을 보고 삶과 죽음에 대해 생각하기를 원한다. 그는 우리가 그것에 대해 대화하기를 원한다.

Hermann Nitsch - Orgies Mysteries Theater, photo via rudedo.be

이것이 우리입니다

The Orgies Mystery Theater에 대해 알아야 할 중요한 점 중 하나는 Nitsch가 상업적으로 도살될 동물만을 사용한다고 말한다는 것이다. 그는 그들이 인도적으로 죽임을 당하도록 보장하며, 그의 공연에 수반되는 잔치에서 그들의 고기가 소비된다. 그럼에도 불구하고 그는 세계 동물 권리 선언을 위반한 혐의로 인용되었다. 이 선언은 1978년 UNESCO에 의해 제정되었으며, 첫 번째 조항은 다음과 같다: “모든 동물은 생명에 대한 동등한 권리를 가지고 있으며 존재에 대한 동일한 권리를 가진다.” 나는 채식주의자이자 동물을 존중하는 사람으로서, 주저 없이 세계 동물 권리 선언에 동의한다. 그러나 논리적인 사람으로서 나는 이 한 예술가를 그 조항을 위반한 것으로 비판하는 것은 터무니없다고 지적해야 한다.

"동물 권리에 대한 세계 선언"은 아이가 먹지 않은 치킨 윙을 쓰레기통에 버릴 때마다, 또는 잘 먹은 성인이 저녁에 36온스 스테이크를 주문할 때마다 위반됩니다. 나머지 우리는 동물의 존재 권리에 대해 어떤 존중을 가지고 있습니까? 우리는 더러운 일을 다른 사람에게 맡겨서 우리가 매일 전 세계에서 발생하는 더러움, 비참함, 그리고 도살을 결코 보지 않아도 되게 합니다. 니치(Nitsch)는 이렇게 말하고 있습니다. "돌아보지 마세요. 보세요. 이것이 당신입니다." 도축장, 육류 가공 공장, 그리고 공장식 농장에서 매일 일어나는 "행위"를 목격한 사람으로서, 나는 헬만 니치의 행동이 비교할 수 없을 만큼 소박하다고 솔직히 말할 수 있습니다. 그의 작업이 논란이 되거나, 역겹거나, 도덕적으로 심각하다고 생각한다면, 그것은 당신에 대해 무엇을 말합니까?

Hermann Nitsch - Action 122 at the Burgtheater, Vienna, 2005, photo via vice.com

특집 이미지: 헤르만 니치 - 제목 없음, 2002, 주트에 아크릴, 78 7/10 × 118 1/10 인치, 200 × 300 cm

모든 이미지는 설명을 위한 용도로만 사용됩니다.

필립 Barcio