헤르만 니치 예술의 (비)의도적 논란

저는 채식주의자입니다. 보통은 그 사실을 비밀로 하는데, 예술에 대해 보통 나누는 전문적인 대화와는 거의 무관하기 때문입니다. 하지만 오늘은 Hermann Nitsch에 대해 글을 쓰고 있습니다. 이 특정 예술가에 대해 아는 사람이라면 누구나 알겠지만, 동물 권리에 대한 입장이 Nitsch와 그의 예술에 관한 어떤 논의보다도 중요합니다. Nitsch가 하는 작업은 예술적 매체로서 동물의 피, 내장, 시체를 사용하는 것을 포함합니다. 많은 사람들은 이를 불쾌하거나 도덕적으로 심각한 문제로 여깁니다. 심지어 일부 지역에서는 불법으로 간주되기도 합니다. 하지만 특정 대중을 불쾌하게 하거나 불법으로 여겨지는 예술 작품을 만드는 예술가는 새롭지 않습니다. 그럼에도 불구하고, Hermann Nitsch에 관해서는 거의 모든 사람들이 그 점만 이야기하고 싶어 합니다. 수백 편의 글이 Nitsch에 대해 쓰여졌지만, 제가 읽은 모든 글은 그의 작품을 둘러싼 대중의 혐오감에 더 많은 지면을 할애했지, 예술로서의 가치에 대한 의미 있는 분석에는 훨씬 적은 공간을 할애했습니다. 이는 안타까운 일입니다. 왜냐하면 사람들이 Nitsch에게 투사하는 혐오는 Hermann Nitsch에 대해 거의 아무것도 말해주지 않기 때문입니다. 오히려 그것은 혐오를 투사하는 사람들에 대해 더 많은 것을 말해줍니다. Nitsch가 무대에 올리는 공연에서 벌어지는 참상은 상업적 도살장에서 일하는 평범한 노동자가 평균 근무 시작 5분 만에 보는 것과 비교할 수 없습니다. 바로 제가 동물을 존중하기 때문에 Nitsch를 옹호하는 것입니다. 저는 그가 하는 작업이 중요하며, 지금까지 받아온 것보다 더 진지한 고려를 받을 가치가 있다고 믿습니다.

오르지스 미스터리 극장

Hermann Nitsch는 1938년 오스트리아 빈에서 태어났습니다. 그는 1957년 빈의 그래픽 디자인 및 사진 학교를 졸업했습니다. 같은 해, 그는 자신이 ‘행동’이라 부르는 예술적 공연에 대한 비전을 상세히 담은 1,595페이지 분량의 극본을 썼습니다. 이 ‘행동’은 대중과 직접적이고 현실적이며 감각적으로 교감하기 위해 고안된 예술 공연이었습니다. 극본은 의식적인 멜로드라마, 일종의 모의 종교 의식을 묘사했으며, 많은 실제 종교 의식처럼 희생 도살된 동물의 피와 몸을 포함했습니다. 그는 이 멜로드라마에 오르지스 미스터리 극장이라는 제목을 붙였고, 평생에 걸쳐 일련의 공개 공연으로 펼쳐질 것을 상상했습니다. 일부 공연은 며칠간 지속되고, 수십 명의 배우가 참여하며, 수백 명의 관객이 관람할 것이라 예상했습니다. 또한 긴 극본에도 불구하고 공연은 부분적으로 즉흥적으로 진행되어 예술이 가능한 한 실제에 가깝도록 할 것이라 상상했습니다.

오르지스 미스터리 극장의 첫 번째 에피소드는 1962년 빈의 한 아파트에서 공연되었습니다. Nitsch는 자신의 웹사이트에서 이 공연을 다음과 같이 설명합니다: “십자가에 못 박히고 인간의 몸이 튀기는, 빈, 아파트, 30분.” 관객들의 설명에 따르면, Nitsch는 친구들을 공연자로 모집했고, 도살된 어린 양의 시체를 공연에 사용했다고 합니다. 공연 도중 경찰이 이를 중단시켰고, Nitsch와 친구들은 도시 거리를 도망쳤으며, 어린 양의 시체를 도나우 강에 버렸다는 소문이 있습니다. 그 후 55년 동안 Nitsch는 같은 기본 개념을 탐구하는 150회 이상의 공연을 했으며, 점점 더 정교한 방식으로 진행했습니다. 일부는 갤러리에서, 일부는 공개 장소에서, 그리고 많은 공연은 1971년 가톨릭 교회로부터 구입한 프린젠도르프 성에서 이루어졌는데, 이곳은 그의 거주지이자 공연 박물관으로 사용되었습니다.

Hermann Nitsch - 오르지스와 미스터리 극장 15, 2005년, 사진: Georg Soulek, theculturetrip.com 제공

퍼포먼스 아트의 문제점

그의 개념이 터무니없게 보일지라도, Nitsch는 진공 상태에서 그것을 발전시키지 않았습니다. 퍼포먼스 아트라는 예술 형식은 새로울 것이 없었고, 동물의 피를 사용하는 의식적 비극도 마찬가지였습니다. 둘 다 인류 문명에서 비교적 꾸준히 존재해 왔습니다. 하지만 1950년대 후반, 현대 개념적 퍼포먼스 아트는 세계 전위 예술의 가장 흥미로운 영역 중 하나였습니다. 그리고 그 당시, 지금도 마찬가지로, 많은 예술가들이 퍼포먼스 아트가 너무 명백히 거짓일 수 있고, 따라서 너무 지루할 수 있다는 점을 우려했습니다. 많은 예술가들이 도전한 과제는 퍼포먼스가 진짜이고, 따라서 진실할 수 있는 방식을 발견하는 것이었습니다. 이상적으로는, 공연 중에 실제로 무언가가 걸려 있어야 하며, 이는 관객이 목격할 수밖에 없는 부인할 수 없는 극적 상황을 만들어야 한다고 생각했습니다.

이 분야에서 초기의 큰 성공 중 하나는 1955년 일본에서 있었습니다. Gutai 그룹의 Kazuo Shiraga가 진흙에 도전을 공연했습니다. 이 공연에서 Shiraga는 마와시만 입고 거대한 진흙 웅덩이와 땅에서 씨름했습니다. 공연이 끝난 후 그는 진흙 웅덩이를 그대로 두고, 관객들이 볼 수 있도록 줄을 쳐서 액션 페인팅처럼 행위의 미적 유물로 남겼습니다. 1959년에는 Yves Klein이 비물질적 회화 감각의 영역이라는 개념적 퍼포먼스를 통해 이 개념을 더욱 발전시켰습니다. 그는 관객을 공연에 물리적으로 참여시키는 단계를 도입했습니다. Klein은 파리 시내의 빈 공간을 관객에게 팔았고, 관객은 실제 금을 지불하고 비물질적 영역에 대한 소유권 증서를 받았습니다. 구매자가 원하면 Klein은 소유권 증서를 불태우고 금의 절반을 센 강에 던지는 의식을 완성했습니다. Klein은 관객도 공연에 무언가를 걸었을 때 더 오래 지속되고 깊은 효과를 낼 수 있음을 증명했습니다.

Hermann Nitsch - 제목 없음, 2006년, 아크릴릭, 주트 위에, 200 × 300 cm (78 3/4 × 118 1/8 인치)

무엇이 걸려 있는가

어떤 면에서는 오르지스 미스터리 극장이 Yves Klein의 작업에서 한 걸음 후퇴한 것이라고 주장할 수 있습니다. 왜냐하면 관객에게 단지 지켜보는 것 외에 아무것도 요구하지 않기 때문입니다. 하지만 다른 면에서는 개념적으로 한 걸음 나아갔다고도 할 수 있습니다. Hermann Nitsch가 깨달은 것은, 내용만 올바르게 선택된다면 양심적인 인간들이 무언가를 걸고 있다고 느끼게 하여, 신체적으로는 아니지만 심리적으로는 공연자로 참여하게 만들 수 있다는 점입니다. 그리고 Nitsch가 깨달은 바와 같이, 관객을 심리적으로 참여시키는 데 실패하지 않는 유일한 내용은 생명과 죽음이라는 주제입니다.

Nitsch가 말했듯이, “내 작업으로 나는 관객, 내 공연의 참여자들을 자극하고 싶다. 감각적 강도를 통해 그들을 일깨우고 그들의 존재에 대한 이해를 가져다주고 싶다. 강도는 존재로의 각성이다.” 우리 대부분은 우리 존재의 환상적인 불가능성에 대해 진지하게 생각하지 않습니다. 우리가 삶을 가지고 있다는 것 자체가 놀라운 일입니다. 하지만 우리는 생활 방식이나 생계를 위해 그것을 무시합니다. 그러다 감각이 있는 존재가 죽거나 최근에 죽은 동물의 참상을 볼 때, 죽음의 현실이 우리에게 강제로 다가옵니다. Nitsch는 우리가 그것을 외면하지 않기를 바랍니다. 그는 우리를 혐오하게 만들고 싶지 않습니다. 그는 우리가 그의 예술을 보고 삶과 죽음에 대해 생각하기를 원합니다. 그리고 그것에 대해 대화하기를 바랍니다.

Hermann Nitsch - 오르지스 미스터리 극장, 사진 출처: rudedo.be

이것이 우리다

Hermann Nitsch의 오르지스 미스터리 극장에 대해 이해해야 할 핵심 중 하나는 그가 상업적으로 도살될 동물만 사용한다고 말한다는 점입니다. 그는 동물이 인도적으로 도살되도록 보장하며, 공연과 함께하는 잔치에서 그 고기를 소비합니다. 그럼에도 불구하고 그는 1978년 유네스코가 제정한 세계 동물 권리 선언을 위반했다는 이유로 지적받았습니다. 이 선언의 첫 번째 조항은 “모든 동물은 생명에 대한 평등한 권리와 존재할 권리를 가지고 태어난다.”입니다. 채식주의자이자 동물을 존중하는 사람으로서 저는 이 선언에 전적으로 동의합니다. 하지만 논리적인 사람으로서 이 한 예술가만을 비판하는 것은 터무니없다는 점을 지적하지 않을 수 없습니다.

세계 동물 권리 선언은 아이가 먹다 남은 닭 날개를 쓰레기통에 버릴 때마다, 잘 먹은 어른이 저녁에 36온스 스테이크를 주문할 때마다 위반됩니다. 우리 중 얼마나 많은 이들이 동물의 존재 권리를 존중합니까? 우리는 더러운 일을 다른 사람에게 맡기고, 전 세계에서 매일 매시간 벌어지는 더러움, 고통, 참상을 직접 보지 않으려 합니다. Nitsch는 말합니다, “외면하지 마라. 봐라. 이것이 너다.” 정육점, 육류 가공 공장, 공장식 농장에서 매일 벌어지는 ‘행동’을 목격한 사람으로서, Hermann Nitsch의 행동은 비교하면 소박하다고 솔직히 말할 수 있습니다. 그의 작업이 논란이 되거나, 혐오스럽거나, 도덕적으로 심각하다고 느낀다면, 그것은 당신에 대해 무엇을 말하는 것일까요?

Hermann Nitsch - 2005년 빈 부르크 극장에서의 액션 122, 사진 출처: vice.com

대표 이미지: Hermann Nitsch - 제목 없음, 2002년, 아크릴릭, 주트 위에, 200 × 300 cm (78 7/10 × 118 1/10 인치)

모든 이미지는 설명 목적으로만 사용되었습니다

필립 Barcio 작성