O Abstrakcji i Empatii, Fundamentalne Dzieło Wilhelma Worringera

Dla każdego, kto jest zainteresowany zrozumieniem, jak duchowość zaczęła być kojarzona z sztuką abstrakcyjną, „Abstrakcja i empatia: Esej w psychologii stylu” (1907) autorstwa Wilhelma Worringera, jest lekturą obowiązkową. Jest to w podobnym duchu jak książka „O duchowości w sztuce” (1911) autorstwa Wassily'ego Kandinsky'ego, która jest często cytowana w szkołach artystycznych jako fundamentalny tekst dla studentów badających rozwój abstrakcji. Ale chociaż obie książki ogólnie zajmują się tematem sztuki i duchowości, podchodzą do tego zagadnienia w znacząco różny sposób. Kandinsky jasno przedstawia w swojej książce pomysły, które rozwinął na temat związku między muzyką a duchowością, i sygnalizuje swoje zamiary znalezienia sposobu na wyrażenie tego samego związku poprzez abstrakcyjną sztukę wizualną. Worringer nie pisze o związku między sztuką wizualną a muzyką, ale porusza, jak abstrakcja odnosi się do duchowości w ogóle. Zajmuje się również uprzedzeniami, jakie ludzie mieli wobec sztuki abstrakcyjnej na przełomie XX wieku. Dominującą postawą w tym czasie było przekonanie, że sztuka abstrakcyjna zasługuje na mniejszy szacunek niż sztuka reprezentacyjna. Większość krytyków, nauczycieli i kuratorów uważała, że tylko artyści, którzy nie mieli umiejętności doskonałego kopiowania natury, zwracali się ku abstrakcji. Teraz wiemy, że to zdecydowanie nieprawda. Większość największych nazwisk wczesnej abstrakcji – od Kandinsky'ego po Malevicha, od Picasso po Mondriana i Georgię O’Keeffe – była spektakularnie biegła w malarstwie naturalistycznym. Odeszli od niego po prostu dlatego, że szukali innych, prawdziwszych sposobów wyrażania siebie. Dzięki „Abstrakcji i empatii” Worringer obdarzył artystów abstrakcyjnych pewnością siebie, aby kontynuowali swoje awangardowe dążenia, skutecznie argumentując, że abstrakcja jest równa pod względem znaczenia i wartości sztuce realistycznej. Ponadto udowodnił, że abstrakcja jest fundamentalnym wyrazem ludzkiej woli łączenia się ze światem duchowym i ustanowił ją jako kamień węgielny ludzkiej kreatywności.

Empatia VS. Abstrakcja

Kiedy artysta rysuje obraz, który naśladuje obiekty w rzeczywistym świecie, można powiedzieć, że ten artysta wyraża empatię. Demonstruje swoje empatyczne relacje z tematem, kopiując go. Ale na długo przed tym, jak ktokolwiek z nas nauczył się rysować obrazy przypominające rzeczywiste obiekty w naszym otoczeniu, najpierw nauczyliśmy się bazgrać. Bazgranie to impuls. Bazgroł nie naśladuje rzeczywistości tak bardzo, jak wyraża uczucie; przymus; rodzaj energii. Nawet po tym, jak nauczymy się kopiować rzeczywistość w naszych rysunkach, wciąż utrzymujemy ten pierwotny impuls do bazgrania. Czasami nawet podziwiamy nasze bazgroły. Rozważamy ich cechy. Przesuwamy palcem po odcisku pozostawionym przez długopis; wąchamy tusz; przewracamy stronę i zauważamy przezroczystość papieru, jak kolor tuszu zmienia się, gdy patrzymy z tej strony. Zachodzi niezliczona ilość innych wrażeń, ponieważ inherentne w doświadczeniu bazgrania jest uświadomienie sobie, że zrobiliśmy coś. Dodaliśmy coś do naszego świata, czego wcześniej tam nie było. Stworzyliśmy.

Przyjemność, jaką odczuwamy z tworzenia, jest niezaprzeczalna. Odczuwamy ją, niezależnie od tego, czy rysujemy, śpiewamy, tańczymy, budujemy, rzeźbimy, szyjemy, gotujemy, walczymy, rozmawiamy, piszemy, czy wykonujemy jakąkolwiek inną formę twórczej aktywności. W „Abstrakcji i empatii” Worringer definiuje twórczą przyjemność jako niezbędną dla ludzkiego doświadczenia. Śledzi jej początki aż do najstarszych znanych dzieł sztuki stworzonych przez ludzkie ręce. Co najważniejsze, zauważa, że niektóre z tych starożytnych dzieł sztuki naśladują rzeczywistość, ale większość z nich nie. Większość to abstrakcyjne znaki, wzory i formy. Zauważa, że w całej historii zawsze tak było: sztuka przedstawiająca istniała obok abstrakcji. Piramidy starożytnych Egipcjan nie są prymitywnymi formami stworzonymi przez rzemieślników, którzy nie mieli talentu do kopiowania natury. Wiemy to, ponieważ egipskie malowidła są pełne estetycznego realizmu. Piramidy nie były realistyczne, ponieważ nie były próbą empatii. Były próbą połączenia z tym, co nieznane. Były próbą transcendencji. Worringer wierzy, że cała abstrakcja jest wyrazem tego samego impulsu, aby pogodzić nasze przerażające, śmiertelne istnienie z czymś niepoznawalnym: duchem.

Zrzeczenie się życia organicznego

Bolesny fakt, z którym ludzie zdają się nigdy nie chcieć się zmierzyć w odniesieniu do organicznego istnienia, polega na tym, że wszystko umiera. Ludzie wiedzą, że jesteśmy częścią świata naturalnego, a jednak jesteśmy zmuszeni do jego odrzucenia, ponieważ nie zgadza się to z naszymi potrzebami przetrwania, bezpieczeństwa i kontroli. W „Abstrakcji i empatii” Worringer zauważa, że ten spór między naszą akceptacją a naszą negacją naszej organicznej natury jest powodem, dla którego przez cały czas jednocześnie stosujemy zarówno empatię, jak i abstrakcję w naszej sztuce. Mówi, że „potrzeba empatii i potrzeba abstrakcji [are] dwoma biegunami ludzkiego doświadczenia artystycznego.” Kiedy tworzymy sztukę, która przypomina to, co znamy jako obiektywne życie, projektujemy fizyczne przywiązanie do wszechświata. Z drugiej strony, kiedy tworzymy sztukę abstrakcyjną, projektujemy „psychiczne nastawienie wobec kosmosu.”

Filozoficzna struktura, którą Worringer zbudował, pisząc „Abstrakcję i empatię”, była wykorzystywana przez ponad sto lat, aby pomóc podnieść status publiczny sztuki abstrakcyjnej. Worringer pomaga nam zrozumieć, że istnieje podstawowa ludzka potrzeba wyrażenia tej części nas, która wierzy w istnienie ducha. Daje nam język, który pomaga nam mówić o naszej intuicji, że istnieją pewne tajemnice dotyczące tego życia i tego wszechświata, które nie mogą być rozwiązane. Te tajemnice skłaniają niektórych artystów do próby zrozumienia ukrytych znaczeń, które mogą czaić się w każdym obiekcie, każdym materiale i każdym procesie. „Abstrakcja i empatia” oraz jej filozofie mogą nie pomóc wyjaśnić sceptykom znaczenia jakiegoś konkretnego dzieła sztuki abstrakcyjnej, ale mogą pomóc wyjaśnić źródło woli, jaką ludzie mają w kierunku abstrakcji, przedstawiając ją jako metodę reprezentowania obiektywnego świata w bardziej duchowy sposób.

Obraz wyróżniający: Abstrakcja i empatia: Esej w psychologii stylu, autorstwa Wilhelma Worringera. Okładka książki.

Autor: Phillip Barcio