O Abstrakcji i Empatii, Fundamentalne Dzieło Wilhelma Worringera

Dla każdego, kto interesuje się zrozumieniem, jak duchowość zaczęła być kojarzona ze sztuką abstrakcyjną, „Abstrakcja i empatia: Esej o psychologii stylu” (1907) autorstwa Wilhelma Worringera jest lekturą obowiązkową. Jest to w podobnym duchu jak książka „O duchowym w sztuce” (1911) Wassilego Kandinsky’ego, która jest często cytowana w szkołach artystycznych jako podstawowy tekst dla studentów zgłębiających rozwój abstrakcji. Jednak mimo że obie książki ogólnie zajmują się tematem sztuki i duchowości, podchodzą do niego w znacząco różny sposób. Kandinsky jasno przedstawia w swojej książce idee, które rozwinął na temat związku między muzyką a duchowością, i sygnalizuje swój zamiar znalezienia sposobu wyrażenia tego samego związku poprzez abstrakcyjną sztukę wizualną. Worringer nie pisze o związku między sztuką wizualną a muzyką, ale porusza, jak abstrakcja odnosi się do duchowości w ogóle. Zajmuje się także uprzedzeniami, jakie ludzie mieli wobec sztuki abstrakcyjnej na przełomie XX wieku. Dominujące wówczas podejście było takie, że sztuka abstrakcyjna zasługiwała na mniejszy szacunek niż sztuka przedstawiająca. Większość krytyków, nauczycieli i kuratorów uważała, że tylko artyści, którzy nie mieli umiejętności doskonałego kopiowania natury, zwracali się ku abstrakcji. Dziś wiemy, że to zdecydowanie nieprawda. Większość największych nazwisk wczesnej abstrakcji — od Kandinsky’ego przez Malewicza, [[Barcio]] do Picasso, Mondrian i Georgia O’Keeffe — była niezwykle biegła w malarstwie naturalistycznym. Odeszli od niego po prostu dlatego, że szukali innych, prawdziwszych sposobów wyrażania siebie. Dzięki „Abstrakcji i empatii” Worringer dał artystom abstrakcyjnym pewność, by kontynuować swoje awangardowe dążenia, skutecznie argumentując, że abstrakcja jest równa pod względem znaczenia i wartości sztuce realistycznej. Co więcej, udowodnił, że abstrakcja jest podstawowym wyrazem ludzkiej woli połączenia się ze światem duchowym i ustanowił ją jako kamień węgielny ludzkiej twórczości.

Empatia kontra abstrakcja

Kiedy artysta rysuje obraz naśladujący przedmioty ze świata rzeczywistego, można powiedzieć, że wyraża empatię. Demonstruje swoją empatyczną więź z tematem, kopiując go. Ale na długo zanim nauczyliśmy się rysować obrazy przypominające rzeczywiste przedmioty w naszym otoczeniu, najpierw nauczyliśmy się bazgrać. Bazgranie to impuls. Bazgroł nie naśladuje rzeczywistości tak bardzo, jak wyraża uczucie; przymus; rodzaj energii. Nawet po tym, jak nauczymy się kopiować rzeczywistość w naszych rysunkach, wciąż zachowujemy ten pierwotny impuls do bazgrania. Czasem nawet podziwiamy nasze bazgroły. Rozważamy ich cechy. Przesuwamy palcem po śladzie pozostawionym przez pióro; wąchamy tusz; przewracamy stronę i zauważamy przezroczystość papieru, jak zmienia się kolor tuszu, gdy patrzymy z tej strony. Występuje niezliczona ilość innych doznań, ponieważ w doświadczeniu bazgrania zawarta jest świadomość, że zrobiliśmy coś. Dodaliśmy coś do naszego świata, czego wcześniej tam nie było. Stworzyliśmy.

Przyjemność, którą odczuwamy z tworzenia, jest niezaprzeczalna. Czujemy ją, czy to rysując, śpiewając, tańcząc, budując, rzeźbiąc, szyjąc, gotując, walcząc, rozmawiając, pisząc czy wykonując jakąkolwiek inną twórczą czynność. W „Abstrakcji i empatii” Worringer definiuje przyjemność twórczą jako niezbędną dla ludzkiego doświadczenia. Śledzi jej początki aż do najstarszych znanych dzieł sztuki stworzonych ludzką ręką. Co najważniejsze, zauważa, że niektóre z tych starożytnych dzieł naśladują rzeczywistość, ale większość nie. Większość to abstrakcyjne znaki, wzory i formy. Zauważa, że na przestrzeni dziejów zawsze tak było: sztuka przedstawiająca obok abstrakcji. Piramidy starożytnych Egipcjan nie są prymitywnymi formami stworzonymi przez rzemieślników, którzy nie mieli talentu do kopiowania natury. Wiemy to, ponieważ egipskie malowidła pełne są estetycznego realizmu. Piramidy nie były realistyczne, ponieważ nie były próbą empatii. Były próbą połączenia się z tym, co nieznane. Były próbą transcendencji. Worringer uważa, że cała abstrakcja jest wyrazem tego samego impulsu, by pogodzić naszą pełną lęku śmiertelną egzystencję z czymś niepoznawalnym: duchem.

Zrzeczenie się życia organicznego

Bolesnym faktem, którego ludzie zdają się nigdy nie chcieć zaakceptować w odniesieniu do istnienia organicznego, jest to, że wszystko umiera. Ludzie wiedzą, że jesteśmy częścią świata przyrody, a jednak jesteśmy zmuszeni się od niego odwrócić, ponieważ nie zgadza się to z naszymi potrzebami przetrwania, bezpieczeństwa i kontroli. W „Abstrakcji i empatii” Worringer wskazuje, że ten spór między naszą akceptacją a zaprzeczeniem naszej organicznej natury jest powodem, dla którego na przestrzeni dziejów jednocześnie stosowaliśmy zarówno empatię, jak i abstrakcję w naszej sztuce. Mówi, że „potrzeba empatii i potrzeba abstrakcji [są] dwoma biegunami ludzkiego doświadczenia artystycznego.” Kiedy tworzymy sztukę przypominającą to, co wiemy o obiektywnym życiu, wyrażamy fizyczne przywiązanie do wszechświata. Natomiast tworząc sztukę abstrakcyjną, wyrażamy „psychiczne nastawienie wobec kosmosu.”

Filozoficzne ramy, które Worringer zbudował, pisząc „Abstrakcję i empatię”, są wykorzystywane od ponad wieku, by pomóc podnieść publiczny status sztuki abstrakcyjnej. Worringer pomaga nam zrozumieć, że istnieje podstawowa ludzka potrzeba wyrażenia tej części nas, która wierzy w istnienie ducha. Daje nam język, który pomaga mówić o naszej intuicji, że istnieją pewne tajemnice dotyczące tego życia i tego wszechświata, których nie da się rozwiązać. Te tajemnice skłaniają niektórych artystów do próby zrozumienia ukrytych znaczeń, które mogą kryć się w każdym przedmiocie, każdym materiale i każdym procesie. „Abstrakcja i empatia” oraz jej filozofie mogą nie pomóc wyjaśnić sceptykom znaczenia jakiegokolwiek konkretnego dzieła sztuki abstrakcyjnej, ale mogą pomóc wyjaśnić źródło woli ludzi do abstrakcji, przedstawiając ją jako metodę przedstawiania świata obiektywnego w sposób bardziej duchowy.

Zdjęcie wyróżniające: Abstrakcja i empatia: Esej o psychologii stylu, Wilhelm Worringer. Okładka książki.

Autor: Phillip Barcio