Sztuka i Piękno: Neuroestetyczne Podejście
Od wieków filozofowie i artyści starali się zdefiniować naturę "piękna". Myśliciele tacy jak Platon i Kant konceptualizowali piękno jako transcendentny pomysł lub estetyczne doświadczenie oderwane od osobistych pragnień. Dziś jednak pojawiło się nowe zrozumienie przez pryzmat neuroestetyki: piękno może nie być jedynie abstrakcyjnym pojęciem, ale zjawiskiem fizjologicznym. Kiedy dzieło sztuki jest postrzegane jako piękne, uruchamia specyficzne mechanizmy neuronalne, które generują pozytywne emocje, głównie poprzez uwalnianie dopaminy. Jeśli sztuka może tworzyć "piękno", to może również produkować szczęście, pojęcie głęboko zakorzenione w biologii człowieka.
Piękno: Prosta reakcja chemiczna?
Neuroestetyka, dziedzina badana przez naukowców takich jak neurolog Semir Zeki, sugeruje, że postrzeganie piękna aktywuje specyficzne obszary mózgu, takie jak przyśrodkowa kora orbitofrontalna, która jest związana z uczuciami przyjemności i nagrody. W badaniu Zekiego pt. Doświadczenie piękna matematycznego i jego związek z postrzeganiem piękna wizualnego (2011) wykazuje, że postrzeganie piękna — czy to matematycznego, czy artystycznego — opiera się na podobnych procesach neurologicznych. Badania te ustanawiają bezpośredni związek między ekspozycją na piękno a uwalnianiem dopaminy, kluczowego neuroprzekaźnika w systemie nagrody mózgu.
Zatem kontemplowanie obrazu, rzeźby, a nawet harmonijnej melodii może aktywować te obwody nerwowe, zapewniając poczucie dobrostanu. Ta idea jest często przytaczana, aby wyjaśnić, dlaczego niektóre dzieła sztuki wywołują intensywną emocjonalną i pozytywną reakcję u widzów. Innymi słowy, piękno, dalekie od bycia jedynie abstrakcją, może być kluczem do wywoływania natychmiastowych przyjemnych reakcji w ludzkim mózgu.
To prowadzi do centralnego pytania: jeśli tworzenie piękna w sztuce przynosi szczęście, czy artysta, który decyduje się tworzyć piękno, staje się "twórcą szczęścia"? Na przykład, francuski malarz Pierre Bonnard, ze swoimi obrazami skąpanymi w złotym świetle i spokojnymi scenami domowymi, zdaje się celowo ukierunkowywać swoją pracę na tworzenie poczucia spokoju i pokoju w widzu. Jego dzieło Jadalnia na wsi (1913) zaprasza widzów do kontemplacji świata spokoju, wywołując uczucia komfortu i harmonii.
Artyści Piękna: Producenci Pozytywnych Emocji
W całej historii sztuki niektórzy artyści wyraźnie dążyli do uchwycenia "piękna", odkładając na bok kwestie społeczno-polityczne czy narracyjne. Yves Klein, z obsesją na punkcie monochromu i jego słynnego International Klein Blue (IKB), dążył do osiągnięcia formy czystego piękna, odłączonego od reprezentacji figuralnej czy przekazów. Dla Kleina kolor był idealnym medium do osiągnięcia transcendentnego doświadczenia estetycznego, w którym piękno postrzegane było jako uniwersalna emocja.
Podobnie, Henri Matisse często twierdził, że kolor powinien być uwolniony od swoich funkcji opisowych, aby stać się językiem samym w sobie. W dziełach takich jak Papuga i syrena (1952-53), Matisse bada piękno w jego najczystszej formie, z prostymi kształtami i żywymi kolorami tworzącymi radosne i harmonijne otoczenie. Sam Matisse twierdził, że jego celem było stworzenie sztuki, która byłaby "jak dobre fotele", schronieniem, miejscem komfortu dla duszy.
Dla tych artystów tworzenie piękna jest centralnym elementem ich praktyki. Ich celem nie jest przedstawianie złożonych rzeczywistości, lecz wywoływanie natychmiastowej pozytywnej emocji. Dążą do estetycznej przyjemności, często z wyraźnym zamiarem wywołania przyjemnych reakcji u swoich widzów.
Redukcyjna wizja sztuki?
Chociaż dążenie do piękna jest szlachetnym przedsięwzięciem, ma również swoich krytyków. Wielu artystów i krytyków twierdzi, że sztuka nie powinna być ograniczona do wywoływania przyjemnych emocji. Marcel Duchamp, ze swoją słynną Fontanną (1917), odrzucił ideę, że sztuka musi być "piękna", aby być znacząca. Dla niego sztuka powinna również kwestionować konwencje, łamać oczekiwania i czasami prowokować dyskomfort. Duchamp dążył do przesunięcia uwagi z czystej kontemplacji estetycznej na kwestionowanie samej natury sztuki.
Podobnie, Francis Bacon, którego obrazy badają najciemniejsze i najbardziej niepokojące aspekty ludzkiego doświadczenia, nie dążył do stworzenia piękna, lecz do ujawnienia przemocy i bólu istnienia. Jego zniekształcone portrety, takie jak jego seria Figures, nie mają na celu uspokojenia, lecz skonfrontowania widzów z brutalną rzeczywistością ludzkiego stanu. Dla Bacona sztuka nie mogła być zredukowana do wizualnej przyjemności; musiała konfrontować widza z brutalnością życia.
Innym przykładem jest Goya, którego obraz Saturn pożerający swojego syna (1819-1823) bada głębiny terroru. W tych dziełach piękno jest celowo odrzucane, aby zrobić miejsce dla estetyki strachu, konfrontując widza z o wiele bardziej złożonymi i niepokojącymi emocjami.
Te przykłady pokazują, że sztuka może (i powinna) przekraczać jedynie estetyczną przyjemność. Sztuka może być siłą komentarza społecznego, katalizatorem refleksji, a nawet wyzwalaczem dyskomfortu. Ale to nie oznacza, że piękno jest nieaktualne w praktyce artystycznej.
Piękno jako jeden z wielu osi
Mimo tych krytyk, dążenie do piękna pozostaje całkowicie uzasadnionym celem artystycznym. Tak jak niektórzy artyści decydują się poruszać kwestie polityczne lub społeczne, inni koncentrują się na tworzeniu piękna, aby wywołać pozytywne emocje. "Piękne" w sztuce nie jest mniejszym celem, lecz po prostu wyborem spośród wielu.
Na przykład, Shepard Fairey, znany z jego Hope plakatu z Barackiem Obamą, angażuje się politycznie poprzez swoją sztukę. Choć wizualnie uderzający, jego prace nie mają na celu bycia pięknymi; ich głównym celem jest przekazanie silnego przesłania politycznego.
Z drugiej strony, artyści tacy jak Claude Monet poświęcili swoje życie uchwyceniu piękna natury. Jego seria Water Lilies bada światło i kolor w sposób, który ma na celu wywołanie poczucia spokoju i harmonii. Daleko od bycia prostym lub komercyjnym, dążenie Moneta do uchwycenia naturalnego piękna jest tak samo głębokim przedsięwzięciem artystycznym jak każde zaangażowane politycznie dzieło.
W ten sposób dążenie do piękna, choć czasami krytykowane jako redukcyjne, jest artystyczną ścieżką równie legitymowaną jak inne. Piękno w sztuce może przynieść szczęście, zaoferować chwilę wytchnienia w chaosie świata i stworzyć momenty czystej kontemplacji.
Sztuka jako Źródło Szczęścia
Sztuka skoncentrowana na dążeniu do piękna, jak prace Matisse'a, Bonnarda czy Kleina, nie jest ani redukcyjna, ani pozbawiona głębi. Ci artyści nie tworzą jedynie "przyjemnych" dzieł; tworzą emocjonalne doświadczenia, które głęboko rezonują z widzami. Badania neuroestetyczne pokazują, że te prace bezpośrednio wpływają na nasze mózgi, uwalniając neuroprzekaźniki związane z przyjemnością i nagrodą.
W współczesnym kontekście, gdzie sztuka czasami może być postrzegana jako zbyt intelektualna lub konceptualna, dążenie do piękna przypomina nam, że sztuka może być również po prostu źródłem szczęścia. Chociaż sztuka może być subwersywna, prowokująca lub niepokojąca, ma również zdolność przynoszenia radości, spokoju i pokoju.
Piękno, dalekie od bycia jedynie konstrukcją kulturową czy kwestią gustu, jest głęboko zakorzenione w naszej biologii. W tym sensie artyści, którzy decydują się tworzyć piękno, są nie tylko twórcami emocji, ale w pewnym sensie producentami szczęścia.
autorstwa Francisa Berthomiera
