Sobre Abstração e Empatia, a Obra Fundamental de Wilhelm Worringer

Para quem está interessado em entender como a espiritualidade passou a ser associada à arte abstrata, “Abstração e Empatia: Ensaio na Psicologia do Estilo” (1907), de Wilhelm Worringer, é uma leitura essencial. Está na mesma linha do livro “Sobre o Espiritual na Arte” (1911), de Wassily Kandinsky, que é frequentemente citado em escolas de arte como um texto fundamental para estudantes que estudam o desenvolvimento da abstração. Mas, embora os dois livros tratem geralmente do tema da arte e espiritualidade, eles abordam o assunto de maneiras significativamente diferentes. Kandinsky expõe claramente em seu livro as ideias que desenvolveu sobre a relação entre música e espiritualidade, e transmite sua intenção de encontrar uma maneira de expressar essa mesma relação através da arte visual abstrata. Worringer não escreve sobre a conexão entre arte visual e música, mas aborda como a abstração se relaciona com a espiritualidade em geral. E ele discute os preconceitos que as pessoas tinham em relação à arte abstrata na virada do século XX. A atitude predominante na época era que a arte abstrata merecia menos respeito do que a arte representacional. A maioria dos críticos, professores e curadores acreditava que apenas artistas que não tinham a competência para copiar a natureza perfeitamente recorriam à abstração. Agora sabemos que isso não é verdade. A maioria dos maiores nomes da abstração inicial — de Kandinsky a Malevich a Picasso a Mondrian a Georgia O’Keefe — eram espetacularmente habilidosos na pintura naturalista. Eles se afastaram dela simplesmente porque estavam em busca de maneiras diferentes e mais verdadeiras de se expressar. Com “Abstração e Empatia”, Worringer dotou os artistas abstratos da confiança para continuar suas buscas vanguardistas, argumentando com sucesso que a abstração é igual em significado e valor à arte realista. Ele ainda provou que a abstração é uma expressão fundamental da vontade humana de se conectar com o mundo espiritual, e a estabeleceu como uma pedra angular da criatividade humana.

Empatia VS. Abstração

Quando um artista desenha uma imagem que imita objetos do mundo real, pode-se dizer que esse artista expressa empatia. Eles demonstram sua relação empática com seu objeto ao copiá-lo. Mas muito antes de qualquer um de nós aprender a desenhar imagens que se assemelham aos objetos reais ao nosso redor, primeiro aprendemos a rabiscar. Rabiscar é um impulso. Um rabisco não imita a realidade tanto quanto expressa um sentimento; uma compulsão; um tipo de energia. Mesmo depois de aprendermos a copiar a realidade em nossos desenhos, ainda mantemos aquele impulso original de rabiscar. Às vezes, até admiramos nossos rabiscos. Contemplamos suas qualidades. Passamos o dedo sobre a impressão feita pela caneta; sentimos o cheiro da tinta; viramos a página e notamos a translucidez do papel, como a cor da tinta muda quando vista deste lado. Incontáveis outras sensações ocorrem, porque inerente à experiência de rabiscar está a realização de que fizemos algo. Adicionamos algo ao nosso mundo que não estava lá anteriormente. Nós criamos.

O prazer que sentimos ao criar é inegável. Ele é sentido, seja ao desenhar, cantar, dançar, construir, esculpir, costurar, cozinhar, lutar, falar, escrever ou realizar qualquer outro tipo de atividade imaginativa. Em “Abstração e Empatia”, Worringer define o prazer criativo como essencial para a experiência humana. Ele rastreia suas origens até as mais antigas obras de arte conhecidas criadas por mãos humanas. O mais importante, ele observa que algumas dessas antigas obras de arte imitam a realidade, mas a maioria não. A maioria são marcas, padrões e formas abstratas. Ele observa que ao longo da história, isso sempre foi o caso: a arte representacional existindo lado a lado com a abstração. As Pirâmides dos antigos egípcios não são formas primitivas criadas por artesãos que careciam do talento para copiar a natureza. Sabemos disso, porque as pinturas egípcias estão cheias de realismo estético. As Pirâmides não eram realistas porque não eram uma tentativa de empatia. Elas eram uma tentativa de se conectar com o que é desconhecido. Elas eram uma tentativa de transcendência. Toda abstração, acredita Worringer, é uma expressão desse mesmo impulso, de reconciliar nossa existência mortal temerosa com algo incognoscível: o espírito.

Renunciando à Vida Orgânica

O fato doloroso que os humanos parecem nunca querer enfrentar sobre a existência orgânica é que tudo morre. Os humanos sabem que fazemos parte do mundo natural, e ainda assim somos compelidos a renunciar a isso porque isso vai contra nossas necessidades de resistência, segurança e controle. Em “Abstração e Empatia”, Worringer aponta que essa disputa entre nossa aceitação e nossa negação de nossa natureza orgânica é a razão pela qual, ao longo do tempo, temos simultaneamente empregado tanto empatia quanto abstração em nossa arte. Ele diz que "a necessidade de empatia e a necessidade de abstração [are] os dois polos da experiência artística humana." Quando fazemos arte que se assemelha ao que sabemos que a vida objetiva é, estamos projetando um apego físico ao universo. Por outro lado, quando criamos arte abstrata, estamos projetando "uma atitude psíquica em relação ao cosmos."

A estrutura filosófica que Worringer construiu ao escrever “Abstração e Empatia” tem sido utilizada por mais de um século para ajudar a elevar o status público da arte abstrata. Worringer nos ajuda a entender que há uma necessidade humana essencial de expressar aquela parte de nós que acredita na existência do espírito. Ele nos dá uma linguagem para nos ajudar a falar sobre nossa intuição de que existem alguns mistérios sobre esta vida e este universo que não podem ser desvendados. Esses mistérios compelam alguns artistas a tentar entender os significados ocultos que podem estar escondidos dentro de cada objeto, cada material e cada processo. “Abstração e Empatia” e suas filosofias podem não ajudar a explicar para os céticos o significado de qualquer obra de arte abstrata em particular, mas podem ajudar a explicar a fonte da vontade que os humanos têm em relação à abstração, ao enquadrá-la como um método de representar o mundo objetivo de uma maneira mais espiritual.

Imagem em destaque: Abstração e Empatia: Ensaio na Psicologia do Estilo, de Wilhelm Worringer. Capa do livro.

Por Phillip Park