《抽象与共情：威廉·沃林格的基础著作》

对于任何想了解精神性如何与抽象艺术联系起来的人来说，威廉·沃林格（Wilhelm Worringer）于1907年出版的《抽象与共情：风格心理学论文》是必读之作。它与瓦西里·康定斯基（Wassily Kandinsky）于1911年出版的《论艺术中的精神性》一书在主题上相近，后者常被艺术院校引用，作为学习抽象艺术发展基础的教材。尽管这两本书都大致探讨了艺术与精神性的关系，但它们的切入点却大相径庭。康定斯基在书中清晰阐述了他关于音乐与精神性关系的观点，并表达了通过抽象视觉艺术来表现这种关系的意图。沃林格则没有讨论视觉艺术与音乐的联系，但他探讨了抽象艺术与精神性的一般关系，并指出了20世纪初人们对抽象艺术的偏见。当时的主流观点认为抽象艺术不如具象艺术受尊重。大多数评论家、教师和策展人认为，只有那些无法完美复制自然的艺术家才会转向抽象。如今我们知道事实并非如此。早期抽象艺术中的许多大师——从康定斯基到马列维奇，再到毕加索、蒙德里安、乔治亚·欧姬芙——都极其擅长写实绘画。他们之所以转向抽象，仅仅是因为他们在寻找不同且更真实的自我表达方式。通过《抽象与共情》，沃林格赋予抽象艺术家继续其先锋探索的信心，成功论证了抽象艺术在意义和价值上与写实艺术平等。他进一步证明，抽象是人类与精神世界连接意志的根本表达，并将其确立为人类创造力的基石。

共情与抽象的对立

当艺术家绘制模仿现实世界物体的画作时，可以说他们表达了共情。他们通过复制对象来展示与主题的共情关系。但早在我们学会画出与周围物体相似的图画之前，我们首先学会了涂鸦。涂鸦是一种冲动。涂鸦并非模仿现实，而是表达一种感觉、一种冲动、一种能量。即使在我们学会模仿现实之后，我们仍保留着最初涂鸦的冲动。有时我们甚至欣赏自己的涂鸦，思考其特质。我们用手指触摸笔迹，闻墨水的气味，翻过纸张，注意纸张的半透明性，以及从另一面观察时墨水颜色的变化。无数感官体验随之而来，因为涂鸦体验中蕴含着这样一种意识：我们做了些什么。我们为世界增添了此前不存在的东西。我们创造了。

创造带来的愉悦是不可否认的。无论是绘画、歌唱、舞蹈、建造、雕塑、缝纫、烹饪、战斗、交谈、写作，还是任何其他富有想象力的活动，这种愉悦都存在。在《抽象与共情》中，沃林格将创造的愉悦定义为人类体验的核心。他追溯其起源至人类已知最古老的手工艺术品。最重要的是，他指出这些古老艺术品中有些模仿现实，但大多数则没有。大多数是抽象的标记、图案和形态。他指出，历史上一直如此：具象艺术与抽象艺术并存。古埃及的金字塔并非由缺乏复制自然才能的工匠创造的原始形式。我们知道这一点，因为埃及绘画充满了审美写实。金字塔之所以不写实，是因为它们并非出于共情的尝试，而是试图与未知连接，是超越的尝试。沃林格认为，所有抽象艺术都是这种冲动的表达，即调和我们对死亡的恐惧与某种不可知的精神世界。

放弃有机生命

人类似乎永远不愿面对的关于有机生命的痛苦事实是：一切终将消亡。人类知道自己是自然世界的一部分，但又被迫放弃它，因为它与我们对持久、安全和控制的需求相悖。在《抽象与共情》中，沃林格指出，这种对有机本性的接受与否认之间的矛盾，是我们历来在艺术中同时运用共情与抽象的原因。他说，“共情的需求与抽象的需求是人类艺术体验的两极。”当我们创作类似于我们所知客观生命的艺术时，我们是在投射对宇宙的物质依附。相反，当我们创作抽象艺术时，我们是在投射“对宇宙的心灵态度”。

沃林格在撰写《抽象与共情》时构建的哲学框架，百余年来一直被用来提升抽象艺术的公众地位。他帮助我们理解，人类有表达相信精神存在的那部分自我的根本需求。他为我们提供了语言，帮助我们谈论对生命和宇宙中某些无法解开的奥秘的直觉。这些奥秘促使一些艺术家试图理解潜藏于每个物体、每种材料和每个过程中的隐秘意义。《抽象与共情》及其哲学或许无法向怀疑者解释任何一件具体抽象艺术品的意义，但它能帮助解释人类对抽象艺术的意愿来源，将其视为以更精神化方式表现客观世界的方法。

配图：威廉·沃林格著《抽象与共情：风格心理学论文》书封。

作者：Phillip Barcio