「抽象と共感について：ヴィルヘルム・ヴォリンガーの基本的な作品」
スピリチュアリティが抽象芸術とどのように関連付けられるようになったのかを理解したい人にとって、「抽象と共感：スタイルの心理学に関するエッセイ」（1907年）ウィルヘルム・ヴォリンガー著は必読です。この本は、ワシリー・カンディンスキーの「芸術における精神的なものについて」（1911年）と同様の内容で、抽象の発展を学ぶ学生にとって基本的なテキストとして美術学校で頻繁に引用されます。しかし、両方の本が一般的に芸術とスピリチュアリティのテーマを扱っているにもかかわらず、主題へのアプローチは大きく異なります。カンディンスキーは、自身の著書の中で音楽とスピリチュアリティの関係について発展させたアイデアを明確に示し、抽象的な視覚芸術を通じてその関係を表現する方法を見つけようとする意図を伝えています。ヴォリンガーは視覚芸術と音楽の関係については書いていませんが、抽象が一般的にスピリチュアリティとどのように関連しているかについては触れています。また、20世紀初頭に人々が抽象芸術に対して持っていた偏見についても言及しています。当時の支配的な態度は、抽象芸術は具象芸術よりも尊敬に値しないというものでした。ほとんどの批評家、教師、キュレーターは、自然を完璧に模写する能力を持たないアーティストだけが抽象に向かうと信じていました。今ではそれが明らかに事実ではないことがわかっています。初期の抽象芸術の最大の名前のほとんど—カンディンスキーからマレーヴィチ、ピカソ、モンドリアン、ジョージア・オキーフまで—は、自然主義的な絵画に非常に熟練していました。彼らは、異なる、より真実な自己表現の方法を探していたため、自然主義から離れたのです。「抽象と共感」において、ヴォリンガーは抽象芸術家に前衛的な追求を続ける自信を与え、抽象が具象芸術と同等の意味と価値を持つことを成功裏に主張しました。さらに、抽象は人間のスピリチュアルな世界とつながりたいという意志の根本的な表現であることを証明し、人間の創造性の礎として確立しました。
共感 VS. 抽象
アーティストが現実世界の物体を模倣した絵を描くとき、そのアーティストは共感を表現していると言えます。彼らはそれをコピーすることで、対象との共感的な関係を示しています。しかし、私たちが周囲の実際の物体に似た絵を描くことを学ぶずっと前に、私たちはまず落書きをすることを学びました。落書きは衝動です。落書きは現実を模倣するというよりも、感情を表現します；強迫；エネルギーの一種です。私たちが絵で現実をコピーすることを学んだ後でも、私たちはその元々の落書きしたいという衝動を維持しています。時には、私たちは自分の落書きを賞賛することさえあります。その特性を考察します。ペンで作った印に指を滑らせ、インクの匂いを嗅ぎ、ページを裏返して紙の透過性に気づき、インクの色がこの側から見るとどう変わるかを観察します。無数の他の感覚が生じます。なぜなら、落書きの体験には、私たちが何かをしたという認識が内在しているからです。私たちは、以前には存在しなかった何かを私たちの世界に加えました。私たちは創造しました。
創造することから感じる喜びは否定できません。私たちが描いたり、歌ったり、踊ったり、建てたり、彫刻したり、縫ったり、料理したり、戦ったり、話したり、書いたり、または他のどんな想像力を働かせる活動をする時でも、それは感じられます。「抽象と共感」において、ウォリンガーは創造的な喜びを人間の経験にとって不可欠なものとして定義しています。彼はその起源を人間の手によって作られた最も古い芸術作品に遡ります。最も重要なことは、彼がそれらの古代の芸術作品の中には現実を模倣するものもあれば、そうでないものもあると指摘していることです。ほとんどは抽象的なマーク、パターン、形です。彼は歴史を通じて、常にそうであったと述べています：具象芸術が抽象と並存していること。古代エジプト人のピラミッドは、自然を模倣する才能が欠けている職人によって作られた原始的な形ではありません。私たちはそれを知っています。なぜなら、エジプトの絵画は美的リアリズムに満ちているからです。ピラミッドは現実的ではありませんでした。なぜなら、それは共感を試みたものではなかったからです。それは未知のものとつながろうとする試みでした。それは超越を試みたものでした。ウォリンガーは、すべての抽象は、私たちの恐れ多い死すべき存在を何か知り得ないもの、すなわち精神と調和させようとする同じ衝動の表現であると信じています。
有機生命の放棄
人間が有機的存在について直面したくない痛ましい事実は、すべてが死ぬということです。人間は自分たちが自然界の一部であることを知っていますが、それは私たちの持続、安定、安全、そしてコントロールの必要性と矛盾するため、私たちはそれを否定せざるを得ません。ウォリンガーは「抽象と共感」の中で、私たちの有機的な本質を受け入れることと否定することの間のこの対立が、私たちが時代を超えて同時に共感と抽象の両方を芸術に取り入れてきた理由であると指摘しています。彼は「共感の必要性と抽象の必要性は、人間の芸術的経験の二つの極である」と述べています。私たちが客観的な生命を知っているものに似た芸術を作るとき、私たちは宇宙に対する物理的な愛着を投影しています。逆に、抽象芸術を創造するとき、私たちは「宇宙に対する精神的な態度」を投影しています。
Worringerが「抽象と共感」を執筆した際に構築した哲学的枠組みは、抽象芸術の公共の地位を高めるために100年以上にわたり依存されてきました。Worringerは、私たちが精神の存在を信じるその一部を表現するための本質的な人間の必要性があることを理解する手助けをしてくれます。彼は、私たちの直感について話すための言語を提供してくれます。この人生やこの宇宙には解明できないいくつかの神秘が存在するという直感です。これらの神秘は、一部のアーティストに対して、すべての物体、すべての素材、すべてのプロセスの中に潜むかもしれない隠れた意味を理解しようとする衝動を与えます。「抽象と共感」とその哲学は、懐疑的な人々に特定の抽象芸術作品の意味を説明するのには役立たないかもしれませんが、人間が抽象に向かう意志の源を説明する手助けにはなります。それは、客観的な世界をより精神的な方法で表現する手段として枠組みを提供することによってです。
特集画像：抽象と共感：スタイルの心理学に関するエッセイ、ウィルヘルム・ヴォリンガー著。書籍の表紙。
フィリップ Barcio による
