ヘルマン・ニッチのアートにおける（非）意図的な論争

私は菜食主義者です。普段はそのことを公にしません。なぜなら、私が通常芸術について話す専門的な会話にはほとんど関係がないからです。しかし今日はHermann Nitschについて書いています。この特定の芸術家について何か知っている人なら誰でもわかるように、動物の権利に関する立場は、ニッチと彼の芸術についての議論において最も重要な問題です。ニッチの作品は、動物の血液、内臓、死骸を芸術的な素材として使用します。多くの人はそれを不快または道徳的に許しがたいと感じます。中には違法とされる場所もあります。しかし、もちろん、特定の公衆の一部を不快にさせる作品や違法とされる作品を作る芸術家は珍しくありません。それにもかかわらず、なぜかヘルマン・ニッチに関しては、それがほとんどすべての人が話したがることです。ニッチについては何百もの記事が書かれています。私が読んだすべての作家は、彼の作品を取り巻く嫌悪感の公的な認識に、作品の芸術的価値の意味ある分析よりもはるかに多くのスペースを割いています。それは残念なことです。なぜなら、人々がニッチに向ける嫌悪感はヘルマン・ニッチ自身についてほとんど何も語っていないからです。それはむしろそれを投影する人々について多くを語っています。ニッチが演じるパフォーマンスに伴う惨状は、商業的な屠殺場の典型的な労働者が平均的な勤務開始から5分で目にするものと比べれば何でもありません。私は動物を尊重するからこそ、ニッチを支持します。彼の作品は重要であり、これまで以上に真剣に考慮される価値があると信じています。

オルギー・ミステリー・シアター

ヘルマン・ニッチは1938年、オーストリアのウィーンで生まれました。1957年にウィーンのグラフィックデザインと写真学校を卒業しました。同じ年に、彼は「アクション」と呼ぶ芸術的パフォーマンスのビジョンを詳細に記した1595ページの劇作を執筆しました。これは、観客を直接的で現実的かつ感覚的に巻き込むことを目的としたものでした。その脚本は儀式的なメロドラマ、いわば模擬宗教的な儀式を描いており、多くの本物の宗教儀式のように、犠牲として屠殺された動物の血と体を取り入れるものでした。彼はこのメロドラマに『オルギー・ミステリー・シアター』という題名をつけ、生涯にわたって一連の公開パフォーマンスとして上演されることを想定していました。いくつかは数日にわたり、多数の俳優が参加し、数百人の観客が見ることになると考えていました。さらに、長大な脚本を書いたにもかかわらず、アクションは部分的に即興で行われ、芸術として可能な限り現実に即したものにすることを想定していました。

『オルギー・ミステリー・シアター』の最初のエピソードは1962年にウィーンのアパートで上演されました。ニッチは自身のウェブサイトでこのアクションを次のように説明しています：「人間の体の磔刑と飛び散り、ウィーン、アパート、30分」。観客の記述によると、ニッチは友人たちをパフォーマーとして招き、屠殺された子羊の死体をパフォーマンスに使用しました。途中で警察に中止され、ニッチと友人たちは街中を逃げ回り、子羊の死骸をドナウ川に捨てたと言われています。その後の55年間で、ニッチは同じ基本的な概念を探求する150以上のアクションを行い、ますます精巧な形で展開しています。いくつかはギャラリーで、いくつかは公共の場で、そして多くは1971年にカトリック教会から取得したプリンツェンドルフ城で行われました。そこは彼の住居兼パフォーマンス博物館として使われています。

Hermann Nitsch - オルギーとミステリーの劇場15、2005年、写真：ゲオルク・ゾウレク、theculturetrip.comより

パフォーマンス芸術の問題点

彼の概念は過激に見えるかもしれませんが、ニッチは真空の中でそれを生み出したわけではありません。パフォーマンスは芸術形式として新しいものではありませんでした。動物の血を使った儀式的な悲劇も同様です。どちらも人類文明の中で比較的安定した存在でした。いつから？永遠に？しかし1950年代後半、現代の概念的パフォーマンス芸術は世界の前衛芸術の最も刺激的な最前線の一つでした。そして当時も今も、多くの芸術家が抱える主な関心事の一つは、パフォーマンス芸術があまりにも明らかに偽りであり、したがって非常に退屈になりがちだということでした。多くの芸術家が挑戦していたのは、パフォーマンスを現実的で真実味のあるものにする方法を見つけることでした。理想的には、パフォーマンス中に何かが本当にかかっている状況があり、それが観客に否定できないドラマを生み出すべきだと考えられていました。

この分野での初期の大きな成功の一つは1955年の日本で起こりました。具象グループの白髪一雄が泥への挑戦を行いました。このパフォーマンスでは、白髪はまわし一つで巨大な泥の水たまりと地面で格闘しました。パフォーマンスの終了時に、彼は泥の水たまりをそのまま残し、観客が見られるようにロープで囲みました。まるで行為の美的遺物であるアクション・ペインティングのように。1959年にはイヴ・クラインがさらに進化させ、無形の絵画感覚の領域という概念的パフォーマンスを行いました。これは観客を物理的にパフォーマンスに関与させるものでした。クラインはパリ市内の空間を観客に売り、所有証明書を発行しました。観客は実際の金を支払い、無形の領域の所有権を得ました。購入者が望めば、クラインは儀式的な価値の交換として所有証明書を焼き、金の半分をセーヌ川に投げ入れました。クラインは、観客もパフォーマンスに何かをかけることで、より持続的で深い効果を生み出せることを証明しました。

Hermann Nitsch - 無題、2006年、ジュートにアクリル、200 × 300 cm

かけられているもの

ある意味で、『オルギー・ミステリー・シアター』はイヴ・クラインの作品から一歩後退したとも言えます。なぜなら観客に何かをさせるのではなく、ただ見るだけだからです。しかし別の見方をすれば、ニッチが気づいたのは、内容だけでも正しく選べば、良心的な人間に何かをかけていると感じさせ、身体的ではなく心理的なレベルで彼らをパフォーマーとして巻き込むことができるという概念的な飛躍でした。そしてニッチが気づいたように、観客を心理的に引き込む内容の唯一の源は、生と死の問題です。

ニッチはこう言っています。「私の作品で観客、私のパフォーマンスの参加者を揺さぶりたい。感覚の強烈さによって彼らを刺激し、彼らの存在の理解をもたらしたい。強烈さは存在への目覚めである。」私たちの多くは、自分たちの存在の奇跡的なありえなさについて本当に考えることはほとんどありません。私たちが生きていること自体が驚異的です。しかし私たちは生活様式や生計のためにそれを無視します。そして感覚のある存在が死ぬのを見たり、最近死んだ動物に伴う惨状を見たりすると、死の現実が突きつけられます。ニッチは私たちにそれから目をそらさないでほしいのです。彼は私たちを嫌悪させたいのではありません。彼は私たちに彼の芸術を見て、生と死について考えてほしいのです。彼は私たちにそれについて語り合ってほしいのです。

Hermann Nitsch - オルギー・ミステリー・シアター、写真：rudedo.beより

これが私たちです

『オルギー・ミステリー・シアター』について理解すべき重要な点の一つは、ニッチが商業的に屠殺されることが決まっている動物だけを使用していると言っていることです。彼はそれらが人道的に殺されることを保証し、その肉は彼のパフォーマンスに伴う宴で消費されます。それにもかかわらず、彼は1978年にユネスコが制定した動物の権利に関する世界宣言に違反したとして非難されています。この宣言の第一条はこう述べています：「すべての動物は生きる権利と存在する権利において平等な権利を持って生まれる。」菜食主義者であり動物を尊重する者として、私はこの世界宣言に無条件で賛同します。しかし論理的な人間として、この一人の芸術家をその条項違反で批判するのは不合理だと指摘せざるを得ません。

動物の権利に関する世界宣言は、子供が食べ残した鶏の手羽先をゴミ箱に捨てるたび、または十分に食べた大人が夕食に36オンスのステーキを注文するたびに破られています。私たちの多くは動物の存在権をどれほど尊重しているでしょうか？私たちは汚れた仕事を他人に任せ、自分たちはその汚れや悲惨さ、そして世界中で毎日毎時間起こっている惨状を決して見ないようにしています。ニッチは言っています、「目をそらさないで。見て。これがあなたたちだ。」肉屋、食肉加工場、工場畜産で日々起こる「アクション」を目撃した者として、正直に言えば、ヘルマン・ニッチのアクションはそれらと比べて牧歌的です。もし彼の作品を物議を醸すもの、不快なもの、道徳的に許しがたいものと感じるなら、それはあなた自身について何を語っているのでしょうか？

Hermann Nitsch - 2005年、ウィーンのブルク劇場でのアクション122、写真：vice.comより

表紙画像：Hermann Nitsch - 無題、2002年、ジュートにアクリル、200 × 300 cm

すべての画像は説明のために使用されています

フィリップ・Barcio 著