행동화가 예술을 어떻게 변화시켰는가
“행동화”라는 표현이 혼란스럽게 들린다면, 그것은 중복된 의미를 포함하고 있기 때문일 수 있습니다. 그림 그리기는 행동을 내포합니다. 행동이 없는 그림이 있을 수 있을까요? 그러나 그림 그리기가 행동이라는 사실이나 그림이 행동의 결과라는 사실은 행동화 정의와는 별로 관련이 없습니다. 사실 행동화는 행동이나 그림 그리기 자체에 관한 것이 아닙니다. 그것은 마음가짐에 관한 것입니다. 미술 평론가 해럴드 로젠버그는 1952년 “미국의 행동 화가들”이라는 에세이에서 행동화라는 용어를 처음 사용했습니다. 이 에세이는 로젠버그가 미국의 추상 화가 소수 집단의 사고방식에서 일어난 근본적인 변화를 설명하려는 시도였습니다. 이 화가들은 그림을 이미지 제작으로 접근하는 대신, 캔버스 앞에서 자신들이 연기하는 개인적이고 직관적이며 무의식적인 드라마의 결과를 기록하는 행위로서 그림을 사용했습니다. 그들은 캔버스를 무대처럼 사용했습니다. 그들은 배우였고, 물감은 사건의 증거를 기록하는 수단이었습니다. 로젠버그는 에세이에서 이 방법의 새로움을 지적했을 뿐만 아니라, 그림을 물체로서 보는 관점을 완전히 바꾸어 행동 화가들에게 중요한 것은 창조 행위 그 자체임을 선언했습니다.
물체성의 종말
로젠버그의 관찰 이전에는 어떤 존경받는 미술 평론가도 예술가의 작업 목적이 무형의 무언가를 만드는 것이 아닐 수 있다고 글로 제안한 적이 없었습니다. 예술가가 되는 목적은 예술 작품을 만드는 것이라고 당연하게 여겨졌습니다. 그러나 로젠버그가 잭슨 폴록, 프란츠 클라인, 윌렘 드 쿠닝 같은 화가들에 대해 관찰한 것은 그들이 물체를 만드는 데 집중하지 않고, 화가로서 자신의 과정에 집중했다는 점이었습니다. 그들은 완성된 결과물보다 자신의 무의식과 연결되는 행위에 가장 큰 중요성을 두었습니다. 그림은 그 연결의 결과를 기록하는 수단에 불과했습니다.
눈가리개를 하고 붓을 쥔 채 미로를 통과하며 붓을 벽 표면에 대고 움직이라고 상상해 보십시오. 벽에 남는 자국은 미적 성취라기보다는 당신의 여정을 기록한 흔적일 것입니다. 이것이 바로 로젠버그의 관찰의 핵심이었습니다: 행동 화가들은 이미지를 만드는 것이 아니라 내면의 여정을 외부에 기록하고 있었습니다.
잭슨 폴록 - Number 8, 1949, 1949. 캔버스에 유화, 에나멜, 알루미늄 페인트. 34 × 71 1/2 인치; 86.4 × 181.6 센티미터. 미국 예술 연맹. © 2020 Pollock-Krasner 재단 / 예술가 권리 협회 (ARS), 뉴욕
행동화 기법
화가가 특정 이미지를 그리려 할 때는 가능한 한 많은 통제력을 제공하는 도구와 기법이 필요합니다. 그러나 그림의 목적이 특정하고 미리 정해진 이미지를 만드는 것이 아니라 심리-신체적 사건의 추상적 시각 유물(유적)을 만드는 것이라면, 화가는 도구와 기법 면에서 더 많은 자유를 누릴 수 있습니다. 행동화는 즉흥성과 무의식적 직관을 신체적 몸짓으로 완벽하게 전달하는 것에 관한 것이므로, 자유와 본능을 방해하는 모든 것은 버려져야 합니다.
행동 화가 잭슨 폴록은 전통적인 준비 과정과 지지대를 버리고 바닥에 펼친 무처리 캔버스에 직접 그림을 그렸습니다. 그는 전통적인 도구 대신 집안 페인트 붓, 막대기, 심지어 맨손까지 사용하여 표면에 물감을 바르곤 했습니다. 그는 종종 물감을 담은 용기에서 직접 뿌리거나 쏟고 튀기고 떨어뜨렸습니다. 그리고 액체 페인트뿐 아니라 깨진 유리, 담배꽁초, 고무줄 등 본능이 지시하는 모든 것을 사용했습니다.
잭슨 폴록 - 벽화, 1943. 캔버스에 유화와 카세인. 95 7/10 × 237 1/2 인치; 243.2 × 603.2 센티미터. 구겐하임 미술관 빌바오. 빌바오
웅장한 몸짓
재료, 도구, 기법에 자유로울 뿐 아니라 행동 화가들은 자신의 신체적 제약에서도 벗어났습니다. 프란츠 클라인의 행동화는 신체적 몸짓에 관한 것입니다. 클라인이 캔버스에 남긴 대담한 자국 하나하나는 그의 몸이 완전히 움직임에 몰입한 순간을 기록한 것입니다. 인상파의 붓질이 손목의 미세한 움직임이라면, 클라인의 붓질은 팔 전체 또는 몸 전체를 내밀어 마음 깊은 곳의 지시에 따라 이루어진 것이었습니다.
폴록은 종종 캔버스와 직접 접촉하지 않았습니다. 대신 그는 몸의 동력과 역동적인 움직임을 이용해 매체를 공간과 표면 위로 투사하는 속도와 힘을 만들어냈습니다. 표면과의 접촉으로 움직임을 방해하지 않음으로써 그는 자연의 힘과 협력했고, 그 결과 자유롭고 우아하며 유기적인 자국이 만들어졌습니다. 어떤 면에서 폴록과 클라인의 몸짓은 단순한 자국을 만드는 것이 아니라 충격을 만들어냈습니다. 유성 충돌구처럼, 이 충격들은 그 모습뿐 아니라 그것을 일으킨 원초적이고 고대적이며 자연적인 힘으로도 감상할 수 있습니다.
프란츠 클라인 - 마호닝, 1956. 캔버스에 유화와 종이 콜라주, 80 × 100 인치 (203.2 × 254 센티미터). 뉴욕 휘트니 미국 미술관; 휘트니 미국 미술관 친구들의 기금으로 구입 57.10. © 2020 프란츠 클라인 재단 / 예술가 권리 협회 (ARS), 뉴욕
양심적인 무의식
행동화의 등장은 신비로운 일이 아니었습니다. 그것은 제2차 세계대전 이후 미국 문화의 맥락에서 논리적인 뿌리를 가지고 있었습니다. 미국 사회는 전쟁에서 회복하고 낯선 새로운 현대 현실에 적응하고 있었습니다. 자신과 세상을 이해하려는 노력 속에서 사람들은 심리학, 특히 무의식과 잠재의식에 관한 생각에 점점 더 관심을 가지게 되었습니다. 미국 행동 화가들의 생각 속에서 이러한 아이디어는 초현실주의자들이 자동 드로잉으로 작업한 것과 직접 연결되었습니다. 자동 드로잉은 무의식적 충동에 의해 영감을 받은 반사적 움직임에 따라 몸이 자국을 만드는 것을 허용하는 것이었습니다.
그들의 생각은 또한 북미 원주민 문화의 토템 예술에서 발견되는 원시 전통과도 연결되었습니다. 토템 예술은 사람들이 특정 자연물이나 영적 또는 신비한 힘을 가진 존재를 통해 서로, 역사, 자연 및 영적 세계와 연결되어 있다는 믿음과 관련이 있습니다. 행동 화가들은 직관적이고 무의식적인 그림 스타일을 통해 관람자가 그들의 과정의 미적 유물 앞에서 연결할 수 있는 토템 이미지를 전달할 수 있기를 바랐습니다.
Jaanika Peerna - 작은 소용돌이 (Ref 855), 2009. 마일라에 안료 연필. 45.8 x 45.8 센티미터
행동화의 유산
행동화가 미래 세대 예술가들에게 준 귀중한 선물의 가치는 과소평가될 수 없습니다. 해럴드 로젠버그의 사려 깊은 관찰은 모더니즘 미술에 엄청난 변화를 불러일으켰습니다. 그는 과정이 결과물보다 더 중요하다는 생각에 이름을 붙였습니다. 그는 여정이 목적지보다 더 중요하다는 것을 증명했으며, 너무 진부하게 들린다면, 화가의 창작 행위 과정에서 펼쳐지는 드라마가 그 과정에서 나온 유물보다 더 중요하다는 것을 증명했습니다.
로젠버그의 깨달음은 이후 세대 예술가들이 자신의 작업을 오로지 “결과물 만들기” 관점에서만 생각하는 것에서 벗어나게 했습니다. 그들은 실험적 과정을 시도하고 아이디어에 전적으로 몰두할 수 있었습니다. 결과를 예측하지 않고 시작할 수 있는 허락을 받았습니다. 이 의식의 변화가 없었다면 우리는 “해프닝”이나 개념 미술가들의 작업, 플럭서스 운동을 경험할 수 없었을 것입니다. 우리는 땅 예술의 덧없고 일시적인 신비를 경험할 수 없었을 것입니다. 대안 미술 공간 운동의 결실도 누릴 수 없었을 것입니다. 여러 면에서 행동화는 예술가들이 어디로 가는지에 대한 집착에서 벗어나, 예술과 삶에서 가장 중요한 것은 종종 그들이 그곳에 도달하는 방식임을 상기시켜 주었습니다.
대표 이미지: 잭슨 폴록 - 회색빛 무지개, 1953. 리넨에 유화. 72 × 96 1/10 인치; 182.9 × 244.2 센티미터. 시카고 미술관, 시카고. © 2020 Pollock-Krasner 재단 / 예술가 권리 협회 (ARS), 뉴욕
모든 이미지는 설명 목적으로만 사용됨
필립 Barcio 제공
