Dlaczego krytyczka sztuki Rosalind Krauss wciąż ma kluczowe znaczenie dla abstrakcji

Rosalind Krauss jest uważana przez wielu artystów, nauczycieli sztuki i profesjonalistów ze świata sztuki za najważniejszego krytyka sztuki żyjącego. I chociaż nie można zaprzeczyć, że poprzez swoje pisma rozpowszechniła niektóre z najbardziej wpływowych teorii sztuki ostatnich pięćdziesięciu lat, nie mogę zrozumieć, dlaczego jest określana tym słowem: krytyk. Z mojego zrozumienia tego, co robi, Krauss nie jest krytykiem. Jest antykrytykiem. Jest kimś, kto głęboko myśli o sztuce i pisze o niej, ale nie definiuje, w jaki sposób reszta z nas powinna ją oceniać. Jest pisarką sztuki. Jest rzeczniczką sztuki. Jest obrończynią sztuki. Ale krytyka? Kto jej potrzebuje? Artyści z pewnością nie mają potrzeby krytyki. Jedyną rzeczą, którą artysta musi usłyszeć, jest pochwała. Krytyka jest dla rynku. To sposób na utrzymanie standardów smaku. Ale nie ma czegoś takiego jak „dobra” sztuka czy „zła” sztuka. Jedyną rzeczą, którą krytycy sztuki naprawdę robią, jest wszczynanie kłótni, psucie zabawy i ograniczanie możliwości. Rozprzestrzeniają wśród mas subiektywne i często nieuzasadnione oceny wartości. Wpływają na opinię publiczną na podstawie opinii mniejszości jednej osoby. Ale to, co Krauss spędziła swoje życie robiąc, moim zdaniem, jest zupełnie odwrotne. Rozszerzyła możliwości artystów. Kwestionowała status quo i przez ponad pięćdziesiąt lat nieustannie poszerzała sposób, w jaki ludzie czują się upoważnieni do patrzenia na sztukę, rozmawiania o niej i pisania o niej. Jeśli chodzi o mnie, Krauss nauczyła mnie poprzez swoje pisanie, że najważniejszą rzeczą, jaką mogę zrobić w służbie dzieła sztuki, jest jego opisanie. Pokazała mi, że przemyślany, dokładny opis jest najwyższym komplementem, jaki mogę dać artyście lub dziełu sztuki, znacznie wyższym niż przejście do fazy oceny: powiedzenie, że coś jest „dobre” lub że „lubię” coś. Smak jest subiektywny. Ocena jest manipulacyjna. Dokładny opis pokazuje, że szanuje się dzieło na tyle, aby przyjrzeć mu się uważnie i przetłumaczyć je szczerze na prosty język, który każdy może zrozumieć.

Młoda Rosalind Krauss

Rosalind Krauss urodziła się w 1941 roku w Waszyngtonie. Jej ojciec był prawnikiem w Departamencie Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych. Często zabierał Rosalind do Narodowej Galerii Sztuki. To tam zaczęła rozwijać pragnienie i zdolność do intelektualnej rozmowy o wartości sztuki nowoczesnej. W wywiadzie z 2016 roku z Dylanem Kerrem dla Artspace, Krauss wspominała, że jej ojciec był krytyczny wobec sztuki nowoczesnej. Ale nawet jako młoda kobieta czuła się zmuszona do obrony tej pracy. Miała przekonanie, że jest ona istotna, i regularnie opowiadała o tym swojemu tacie podczas zwiedzania muzeum. "Przyjęłam pewną militancyjność", mówi, "bo musiałam spróbować przekonać mojego ojca, że te nowoczesne dzieła sztuki nie są fałszywe, że są naprawdę ważne. To zaostrzyło moje pragnienie, by to wyjaśnić."

Zapisując się na Wellesley College w 1958 roku, rozpoczęła to, co stało się jej życiową karierą naukową poświęconą idei wyjaśniania znaczenia sztuki. Studiowała historię sztuki i poważnie zaczęła czytać, co inni pisarze o sztuce mieli do powiedzenia na temat panujących trendów tamtego momentu. To był ekscytujący czas dla amerykańskiej sztuki. Ekspresjonizm abstrakcyjny był u szczytu swoich możliwości, a artyści, którzy byli mu przeciwni lub inspirowani nim, przesuwali amerykański krajobraz sztuki w wielu fascynujących kierunkach: sztuka konceptualna, sztuka instalacji, prace ziemne i sztuka krajobrazu, sztuka performatywna, sztuka światła i przestrzeni oraz minimalizm, żeby wymienić tylko kilka. Krauss była bystra i spostrzegawcza. Choć szybko przyswajała historię, rozwijała również własne pomysły na temat tego, co studiowała. A w tym procesie stawiła czoła surowej rzeczywistości tamtych czasów: wąskiemu punktowi widzenia na to, jak można było akceptowalnie mówić o sztuce, oraz niewielkiej liczbie wpływowych głosów, które ją definiowały.

Rosalind Krauss - The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths (MIT Press), book cover

Bergsy

Dwaj najważniejsi krytycy sztuki w połowie XX wieku to Harold Rosenberg i Clement Greenberg. Clement Greenberg był odpowiedzialny za rozwój kariery niektórych z najsłynniejszych artystów okresu powojennego. Jest najbardziej znany z promowania białych, męskich abstrakcyjnych ekspresjonistów, takich jak Jackson Pollock i Willem de Kooning, oraz z ignorowania kobiet i artystów kolorowych. Najprostszy sposób na opisanie stylu, w jakim Greenberg pisał o sztuce, to powiedzieć, że był formalistą. Mówił o obrazach nie w kategoriach ich treści, narracji czy znaczenia kulturowego. Mówił o nich w kategoriach koloru, linii, kształtu, formy, jakości powierzchni i specyfiki medium.

Harold Rosenberg mówił o sztuce używając innego języka niż Clement Greenberg. Rosenberga można najprościej opisać jako krytyka, który koncentrował się na poetyckich elementach sztuki. Pisał o zdolności niektórych artystów do tworzenia kontemplacyjnych dzieł i pisał o transcendentnych cechach ich sztuki. Zarówno Greenberg, jak i Rosenberg byli szeroko szanowani i nadal są traktowani poważnie dzisiaj. W dużej mierze są bohaterami, ponieważ w dużej mierze legitymizowali abstrakcję w amerykańskiej świadomości. Każdy na swój sposób, ci dwaj krytycy nauczyli powojennych Amerykanów, że sztuka abstrakcyjna była większa, głębsza i bardziej skomplikowana, niż wydawało się większości ludzi w tamtym czasie. Podnieśli abstrakcję do tego samego prestiżu, co sztuka realistyczna, która wypełniała muzea i książki historyczne. Ale w inny sposób, obaj ci krytycy reprezentowali stary sposób mówienia o sztuce. Angażowali się w nią w zorganizowany sposób zakorzeniony w tradycjach przeszłości. Oceniali ją i dokonywali osądów wartościowych na podstawie agend, które wpisywały się w istniejącą strukturę władzy w społeczeństwie, a w ten sposób ograniczali to, czym sztuka mogła się stać.

Rosalind Krauss - Perpetual Inventory (October Books), book cover

Poezja Poststrukturalistyczna w Sztuce

Po ukończeniu studiów na Wellesley, Rosalind Krauss udała się na Harvard, gdzie uzyskała doktorat w 1969 roku. Będąc jeszcze studentką, zaczęła pisać o sztuce w Artforum. Początkowo miała sympatię do prac Clementa Greenberga. Jednak z czasem zaczęła przyjmować punkt widzenia poststrukturalistycznego. Zasadniczo, strukturalizm to idea, że świat można zrozumieć w kategoriach identyfikowalnych, opisywalnych struktur, które z kolei sprawiają, że wszystko inne ma sens. Historia często opisywana jest jako uporządkowana seria wydarzeń, które nieuchronnie doprowadziły do dzisiejszego świata. Krytyk sztuki o orientacji strukturalistycznej wierzy, że każdy element dzieła sztuki można zrozumieć w kontekście jego relacji do istniejącego, uporządkowanego systemu myślenia. A odwrotnie, poststrukturalizm zasadniczo kwestionuje tę ideę.

Pisarstwo artystyczne poststrukturalistyczne nie jest krytyką, ponieważ nie dąży do ostatecznego osądu dzieła sztuki. Poststrukturalizm zaprasza do wielu interpretacji. Opowiada się za indywidualną oceną. Odrzuca autorytet dziedziczonych struktur. Opowiada się za mówieniem o rzeczach w sposób, który kwestionuje status quo. Uznaje, że historyczne struktury społeczne wspierają sposób postrzegania i interakcji ze światem, który pasuje do istniejących narracji brokerów władzy. Poststrukturaliści wierzą, że poprzez kwestionowanie tych sposobów postrzegania i interakcji ze światem może pojawić się bardziej zróżnicowany, sprawiedliwy, eksperymentalny i interesujący świat: taki, który ostatecznie będzie również bardziej prawdziwy.

Rosalind Krauss - Bachelors, book cover

Na siatce

Po dziesięciu latach pisania dla Artforum, Rosalind Krauss odeszła, aby współzałożyć nowy magazyn artystyczny z Annette Michelson, nazwany October. Ideą October było promowanie nowych sposobów myślenia o sztuce. Magazyn został nazwany na cześć miesiąca, który oznaczał początek rewolucji bolszewickiej. Na stronach October Krauss opublikowała swoje najbardziej wpływowe teksty o sztuce. W tomie 8 opublikowała esej Rzeźba w rozszerzonym polu, który wyjaśniał znacznie rozszerzoną perspektywę rzeźby. Esej ten nie opisywał konkretnego sposobu definiowania rzeźby, lecz raczej rozpoczął rozmowę na temat znalezienia sposobu mówienia o tendencjach sztuki plastycznej bez konieczności sztywnego definiowania, czym one są. Ten esej przetrwał jako lina ratunkowa dla eksperymentalnych, multidyscyplinarnych artystów dzisiaj.

A w tomie 9 z października, Krauss opublikowała esej zatytułowany "Siatki", który jest uważany przez wielu ludzi dzisiaj za jeden z najważniejszych esejów XX wieku wyjaśniających abstrakcję. Esej bada historię użycia siatek w sztuce i rozważa różne sposoby, w jakie artyści zredukowali swoją pracę do eksploracji siatki. To, co jest niezwykłe w tym eseju, moim zdaniem, to fakt, że mimo że jest akademicko ugruntowany i bardzo opisowy, jest otwarty i dochodzi do niewielu wniosków. Jedną z generalizacji, do której dochodzi Krauss, jest idea, że siatki są ostatecznie symboliczne. Ale jeśli chodzi o to, co symbolizują, to pozostaje otwarte. Krauss przedstawia wiele przykładów, otwierając wiele możliwości, i popiera je wykształconymi przykładami. Ale w końcu opisuje znacznie więcej, niż ocenia. A to, moim zdaniem, jest jej największym dziedzictwem. Otwiera drzwi do tego, co może być następne, i pozwala przyszłości sztuki rozwijać się w dowolny sposób.

Rosalind Krauss - The Optical Unconscious, book cover

Obraz wyróżniający: Rosalind Krauss, zdjęcie autorstwa Judy Olausen, ok. 1978

Autor: Phillip Barcio