Dlaczego krytyczka sztuki Rosalind Krauss wciąż ma kluczowe znaczenie dla abstrakcji

Rosalind Krauss jest uważana przez wielu artystów, nauczycieli sztuki i profesjonalistów ze świata sztuki za najważniejszą żyjącą krytyczkę sztuki. I choć nie da się zaprzeczyć, że poprzez swoje pisma rozpowszechniła niektóre z najbardziej wpływowych teorii sztuki ostatnich pięćdziesięciu lat, to za nic nie mogę zrozumieć, dlaczego nazywa się ją tym słowem: krytyk. Według mojego rozumienia tego, co robi, Krauss nie jest krytykiem. Jest antykrytykiem. Jest kimś, kto głęboko myśli o sztuce i o niej pisze, ale kto nie narzuca innym, jak powinni ją oceniać. Jest pisarką o sztuce. Jest orędowniczką sztuki. Jest obrończynią sztuki. Ale krytyka? Kto jej potrzebuje? Artyści z pewnością nie potrzebują krytyki. Jedyną rzeczą, którą artysta musi usłyszeć, jest pochwała. Krytyka jest dla rynku. To sposób na utrzymanie standardów gustu. Ale nie istnieje coś takiego jak „dobra” czy „zła” sztuka. Jedyną rzeczą, jaką krytycy sztuki naprawdę robią, jest wywoływanie sporów, psucie zabawy i ograniczanie możliwości. Rozpowszechniają wśród mas subiektywne i często nieuzasadnione oceny wartości. Kształtują opinię publiczną na podstawie opinii mniejszości jednej osoby. Ale to, czym Krauss zajmowała się przez całe życie, moim zdaniem, jest dokładnym przeciwieństwem. Poszerzyła możliwości artystów. Podważyła status quo i przez ponad pięć dekad nieustannie rozszerzała sposób, w jaki ludzie czują się uprawnieni do patrzenia na sztukę, rozmawiania o niej i pisania o niej. Jeśli chodzi o mnie, Krauss nauczyła mnie przez swoje pisma, że najważniejszą rzeczą, jaką mogę zrobić na rzecz dzieła sztuki, jest jego opisanie. Pokazała mi, że przemyślany, dokładny opis jest najwyższym komplementem, jaki mogę złożyć artyście lub dziełu sztuki, znacznie wyższym niż przejście do fazy oceny: powiedzenie, że coś jest „dobre” lub że coś „lubię”. Gust jest subiektywny. Ocena jest manipulacją. Dokładny opis pokazuje, że szanuje się dzieło na tyle, by przyjrzeć mu się uważnie i przetłumaczyć je uczciwie na prosty język, który każdy może zrozumieć.

Młoda Rosalind Krauss

Rosalind Krauss urodziła się w 1941 roku w Waszyngtonie. Jej ojciec był prawnikiem w Departamencie Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych. Często zabierał Rosalind do Narodowej Galerii Sztuki. To tam zaczęła rozwijać pragnienie i zdolność do intelektualnego rozmawiania o wartości sztuki nowoczesnej. W wywiadzie z 2016 roku dla Artspace, udzielonym Dylanowi Kerr, Krauss wspominała, że jej ojciec był krytyczny wobec sztuki nowoczesnej. Ale już jako młoda kobieta czuła potrzebę obrony tych dzieł. Miała przekonanie, że są one ważne, i regularnie broniła ich przed ojcem podczas zwiedzania muzeum. „Przyjęłam pewną militancję,” mówi, „bo musiałam przekonać ojca, że te nowoczesne dzieła sztuki nie są fałszywe, że są naprawdę ważne. To zaostrzyło moje pragnienie wyjaśniania.”

W 1958 roku rozpoczęła naukę na Wellesley College, rozpoczynając tym samym swoją dożywotnią karierę naukową poświęconą idei wyjaśniania znaczenia sztuki. Studiowała historię sztuki i poważnie zaczęła czytać, co inni pisarze o sztuce mieli do powiedzenia na temat dominujących trendów tamtego czasu. Był to ekscytujący okres dla amerykańskiej sztuki. Ekspresjonizm abstrakcyjny był u szczytu swojej potęgi, a artyści, którzy byli mu przeciwni lub zainspirowani nim, kierowali amerykańską scenę artystyczną w wiele fascynujących kierunków: sztuka konceptualna, instalacje, dzieła ziemi i sztuka lądowa, sztuka performatywna, sztuka światła i przestrzeni oraz minimalizm, by wymienić tylko kilka. Krauss była bystra i spostrzegawcza. Choć szybko uczyła się historii, rozwijała też własne pomysły na temat tego, co studiowała. I w tym procesie zetknęła się z surową rzeczywistością tamtych czasów: wąskim spojrzeniem na to, jak można było mówić o sztuce, oraz niewielką liczbą wpływowych głosów, które ją definiowały.

Rosalind Krauss - Oryginalność awangardy i inne mity modernistyczne (MIT Press), okładka książki

Bergowie

Dwaj najbardziej wpływowi krytycy sztuki w połowie XX wieku to Harold Rosenberg i Clement Greenberg. Clement Greenberg odpowiadał za rozwój kariery niektórych z najsłynniejszych artystów okresu powojennego. Najbardziej znany jest z popierania białych, męskich abstrakcyjnych ekspresjonistów takich jak Jackson Pollock i Willem de Kooning, a także z ignorowania kobiet i artystów innych ras. Najprościej mówiąc, Greenberg pisał o sztuce w sposób formalistyczny. Mówił o obrazach nie pod kątem ich treści, narracji czy znaczenia kulturowego, lecz pod kątem koloru, linii, kształtu, formy, cech powierzchni i specyfiki medium.

Harold Rosenberg mówił o sztuce innym językiem niż Clement Greenberg. Rosenberga można najprościej opisać jako krytyka skupiającego się na poetyckich elementach sztuki. Pisał o zdolności niektórych artystów do tworzenia dzieł kontemplacyjnych i o transcendentnych cechach ich sztuki. Zarówno Greenberg, jak i Rosenberg cieszyli się szerokim szacunkiem i do dziś są traktowani poważnie. W dużej mierze są bohaterami, ponieważ w dużym stopniu zalegalizowali abstrakcję w świadomości Amerykanów po wojnie. Każdy na swój sposób nauczył Amerykanów powojennych, że sztuka abstrakcyjna jest większa, głębsza i bardziej skomplikowana, niż wydawało się większości ludzi w tamtym czasie. Podnieśli abstrakcję do tego samego prestiżu, co sztukę realistyczną, która wypełniała muzea i podręczniki historii. Ale z innej strony, obaj ci krytycy reprezentowali stary sposób mówienia o sztuce. Podchodzili do niej w sposób uporządkowany, zakorzeniony w tradycjach przeszłości. Oceniali ją i wydawali sądy wartościujące na podstawie celów wpisujących się w istniejącą strukturę władzy w społeczeństwie, a tym samym ograniczali to, czym sztuka mogła się stać.

Rosalind Krauss - Perpetual Inventory (October Books), okładka książki

Poststrukturalistyczne pisanie o sztuce

Po ukończeniu Wellesley, Rosalind Krauss udała się na Harvard, gdzie w 1969 roku uzyskała doktorat. Jeszcze jako studentka zaczęła pisać o sztuce w Artforum. Początkowo była zafascynowana pracami Clementa Greenberga. Z czasem jednak przyjęła punkt widzenia poststrukturalistyczny. Zasadniczo strukturalizm to idea, że świat można zrozumieć poprzez rozpoznawalne, dające się opisać struktury, które z kolei nadają sens wszystkiemu innemu. Historię często przedstawia się jako uporządkowany ciąg wydarzeń, które nieuchronnie doprowadziły do dzisiejszego świata. Strukturalistyczny krytyk sztuki wierzy, że każdy element dzieła można zrozumieć w kontekście jego związku z istniejącym, uporządkowanym systemem myślenia. Natomiast poststrukturalizm zasadniczo kwestionuje tę ideę.

Poststrukturalistyczne pisanie o sztuce nie jest krytyką w takim sensie, że nie dąży do ostatecznej oceny dzieła sztuki. Poststrukturalizm dopuszcza wiele interpretacji. Opowiada się za indywidualną oceną. Odrzuca autorytet odziedziczonych struktur. Zachęca do mówienia o rzeczach w sposób kwestionujący status quo. Uznaje, że historyczne struktury społeczne wspierają sposób widzenia i interakcji ze światem, który wpisuje się w istniejące narracje osób sprawujących władzę. Poststrukturaliści wierzą, że poprzez kwestionowanie tych sposobów widzenia i działania na świecie może powstać świat bardziej różnorodny, sprawiedliwy, eksperymentalny i interesujący: taki, który ostatecznie będzie też bardziej prawdziwy.

Rosalind Krauss - Bachelors, okładka książki

O siatce

Po dziesięciu latach pisania dla Artforum, Rosalind Krauss odeszła, by współzałożyć nowy czasopismo artystyczne z Annette Michelson, o nazwie October. Idea October polegała na promowaniu nowych sposobów myślenia o sztuce. Czasopismo zostało nazwane na cześć miesiąca, który oznaczał początek rewolucji bolszewickiej. Na łamach October Krauss opublikowała swoje najbardziej wpływowe pisma o sztuce. W tomie 8 opublikowała esej Rzeźba w rozszerzonym polu, który wyjaśniał znacznie poszerzony punkt widzenia na rzeźbę. Esej nie opisywał konkretnego sposobu definiowania rzeźby, lecz rozpoczął rozmowę o znalezieniu sposobu mówienia o tendencjach sztuki plastycznej bez konieczności sztywnego określania, czym one są. Ten esej pozostaje dziś dla artystów eksperymentalnych i interdyscyplinarnych niczym lina ratunkowa.

W tomie 9 October Krauss opublikowała esej zatytułowany Siatki, który wielu uważa dziś za jeden z najważniejszych esejów XX wieku wyjaśniających abstrakcję. Esej bada historię użycia siatek w sztuce i rozważa różne sposoby, w jakie artyści sprowadzali swoje prace do eksploracji siatki. Co jest godne uwagi w tym eseju, moim zdaniem, to fakt, że mimo akademickiego przygotowania i dużej szczegółowości, jest on otwarty i dochodzi do niewielu wniosków. Jednym z uogólnień, do których dochodzi Krauss, jest to, że siatki są ostatecznie symboliczne. Ale co symbolizują, pozostaje otwarte. Krauss przedstawia wiele przykładów, otwierając wiele możliwości, i popiera je wykształconymi przykładami. Ale ostatecznie opisuje znacznie więcej, niż ocenia. I to, moim zdaniem, jest jej największe dziedzictwo. Otwiera drzwi na to, co może nadejść, i pozwala przyszłości sztuki rozwijać się według własnej woli.

Rosalind Krauss - The Optical Unconscious, okładka książki

Zdjęcie główne: Rosalind Krauss, zdjęcie Judy Olausen, ok. 1978

Autor: Phillip Barcio