فن أدولف غوتليب المظلم والمجرد
أدولف غوتليب كان واحدًا من الشخصيات الرئيسية في التجريد في منتصف القرن العشرين. لوحاته عاطفية، بسيطة، وبدائية، ويعتبرها الكثيرون مظلمة. لكن غوتليب رأى نفسه عكس ذلك. شعر أنه مليء بالطاقة، معقد، حديث بشغف، وشخص يضيء الطريق، يقود الطريق بفنه نحو شيء أفضل للبشرية. وُلِد في مدينة نيويورك في بداية واحدة من أكثر الفترات اضطرابًا في تاريخ البشرية، وقد نضج غوتليب بالتأكيد في ظلام: فترة من الضيق الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، عندما كان مستقبل المجتمع موضع تساؤل بشكل حقيقي وملموس. من الواضح ليس فقط من فنه ولكن من كتاباته أن القلق والغموض الناتج عن الحرب العالمية الأولى، والكساد العظيم، والحرب العالمية الثانية ساهمت بشكل مطلق في تطوير رؤيته الجمالية. لكن تلك الرؤية الجمالية لم تكن فقط واحدة من الحزن أو الشؤم، كما اقترح العديد من النقاد. بل كانت في الواقع واحدة سعى من خلالها غوتليب ببساطة للتواصل مع الحقيقة حول القلب والعقل البشري، بطريقة مليئة بالأمل. ربما من غير الممكن أن تتضمن مثل هذه الحقيقة كما أدركها غوتليب بعض درجات من الجنون والفوضى. لكن مجموعة الأعمال الواسعة التي تركها غوتليب وراءه عندما توفي في عام 1974 تضمنت أيضًا الجميل، والهادئ، والسلمي، والرفيع. تلك التعقيدات المتناقضة، التي عرّفت وجهة نظره العالمية المثيرة للجدل أحيانًا، أدت في النهاية إلى إعادة تعريف أدولف غوتليب للفن التجريدي، وأسفرت عن إنشاء عمل فني بدأ الآن فقط يُعترف بعبقريته الحقيقية ونوره.
فنان في القلب
وُلِد أدولف غوتليب في عائلة عاملة من المهاجرين في نيويورك عام 1904. بالمقارنة مع العديد من الأطفال الآخرين الذين نشأوا في الجانب الشرقي السفلي في ذلك الوقت، كان لديه بداية رائعة في الحياة، حيث أسس والديه عملاً ناجحًا في القرطاسية وكانا يأملان أن يورثاه له يومًا ما. لكن في سن مبكرة، كان يعرف بالتأكيد أن كل ما يريده هو أن يكون فنانًا. كان واثقًا جدًا من هذه الحقيقة لدرجة أنه ترك المدرسة في سن 15 ليكرس نفسه بالكامل لفنه. حضر محاضرات في رابطة طلاب الفن، وهي مؤسسة يديرها الفنانون حيث حضر العديد من الفنانين الذين أصبحوا في النهاية جزءًا من حركة التعبيرية التجريدية دروسًا. ثم، في سن 17 فقط، غادر غوتليب إلى أوروبا، وكسب نفقته من خلال العمل على متن سفينة متجهة إلى فرنسا.
لقد أثمرت ثقته الشبابية في قدراته في الخارج، حيث أصبح سريعًا على دراية بعالم الحداثة الأوروبية. على عكس الفن الأمريكي في عشرينيات القرن الماضي، كان الفن الأوروبي في ذلك الوقت مبتكرًا بشكل رائع. تعرض للفوفية، التكعيبية، السوبرماتية، المستقبلية و التجريد الهندسي. كان يتردد على المتاحف ويحضر أي دروس فنية مجانية يمكنه العثور عليها. وعندما انتهت صلاحية تأشيرته، قضى ما يقرب من عام آخر في السفر في جميع أنحاء أوروبا. على طول الطريق، أصبح مقتنعًا بأن الفنانين الأوروبيين مرتبطون بشيء مهم. وبشكل خاص، أصبح مفتونًا بالتأثير المتزايد للفن القبلي، وهو اتجاه ألهمه لرفض العامية في الفن الأمريكي التصويري بحثًا عن العموميات داخل الرموز القديمة والتقاليد البصرية التي تعود لقرون.
أدولف غوتليب - بقعة سوداء، 1967، طباعة حريرية ملونة، 31 1/8 × 23 1/8 بوصة، 79.1 × 58.7 سم (يسار) وخطوط طائرة، 1967، طباعة حريرية ملونة، 30 × 22 بوصة، 76.2 × 55.9 سم، حقوق الصورة لمعرض مارلبورو
الفنان الفيلسوف
عندما عاد غوتليب إلى نيويورك في عام 1922، أحضر معه شعورًا بمسؤوليته كفنان. رأى نفسه كقوة حديثة لثقافته، واعتنق فكرة أن الفنانين يجب أن يكونوا فلاسفة وعوامل للتغيير الاجتماعي. أنهى دراسته الفنية، وعلى مدار السنوات القليلة التالية أصبح صديقًا لمجموعة من الفنانين/الفلاسفة الآخرين، مثل مارك روثكو، بارنيت نيومان، ديفيد سميث وميلتون أفيري، بعضهم سيصبح في النهاية من أشهر الفنانين الأمريكيين في جيلهم. كان غوتليب ورفاقه استثناءات. كانوا فنانين تجريديين، أو على الأقل فنانين صنعوا فنًا تم تفسيره على أنه تجريدي، لكنهم كانوا أيضًا حريصين على التحدث علنًا عن معنى أعمالهم.
في ذلك الوقت، لم يكن الفنانون الطليعيون، وخاصة الفنانون التجريديون، مفهومة في الولايات المتحدة، ولم تكن لهم مكانة محترمة على الإطلاق - حتى في نيويورك. واجه العديد منهم صعوبة في الدفاع عن أنفسهم وقيمتهم، وخاصة عن قيمة المثل الجمالية الحداثية. لكن غوتليب كان مدافعًا طبيعيًا ومتحدثًا بالفطرة. كان مشغولًا سياسيًا واجتماعيًا، وكان سريعًا في التعبير عن تأييده لما اعتبره مهمًا. في عام 1935، وضع غوتليب وصديقه مارك روثكو (المعروف آنذاك باسم ماركوس روثكوفيتش) معتقداتهما موضع التنفيذ من خلال تشكيل مجموعة تُدعى "العشرة". شملت لو شانكر، إيليا بولوتوفسكي، بن-زيون، جو سولومون، ناحوم تشاكباسوف، لو هاريس، رالف روزنبرغ ويانكل كوفيلد. في احتجاج علني على الاتجاهات السائدة في مشهد المعارض في نيويورك، عرضت "العشرة" أعمالها التجريدية معًا، رافضة ما أسمته "المعادلة المزعومة بين الرسم الأمريكي والرسم الحرفي."
أدولف غوتليب - الأرضية الحمراء، زيت على ورق مثبت على قماش
الصور التوضيحية
أحد أول التقدمات نحو الأسلوب التجريدي الناضج الذي طوره غوتليب في النهاية جاء في أوائل الأربعينيات، في شكل لوحات بيكتوغراف. كانت هذه الأعمال في الأساس محاولات لإنشاء لغة رمزية جديدة من الصور يمكن أن تعبر عن المشاعر والأحاسيس العالمية. تصور غوتليب لوحات بيكتوغراف بطريقة تجعل سطحها مسطحًا، مما يلغي العمق وأي إحساس بالوهم يمكن أن يرتبط بعناصرها التصويرية. كما أنه ديمقراطى جميع مناطق القماش في إشارة تنبؤية إلى ما سيطلق عليه قريبًا "الطلاء الشامل". استخدمت بيكتوغرافاته خامة تذكر بالعلامات الطفولية، واستحضرت الاتجاهات الجمالية للمجتمعات القبلية.
بمعنى ما، كان غوتليب يحاول إنشاء أبجدية صور جديدة في تقليد الهيروغليفية أو الكانجي الصينية. لكن بدلاً من محاولة التواصل مع روايات محددة، كان يحاول تقطير بياناته إلى الأساسيات البسيطة. بدلاً من توضيح الأساطير التي كان يشير إليها، حاول التواصل مع المشاعر الإنسانية الجماعية التي تسكن جوهرها. لتحقيق هذا الهدف، أنشأ بعناية صورًا كانت أصلية تمامًا وخالية من الارتباطات الخارجية، على أمل أن طبيعتها العالمية ستتجاوز الاختلافات الثقافية التافهة التي كانت تفصل بين الناس.
أدولف غوتليب - صورة رمزية، 1942، زيت على لوح فني، 29 1/4 × 23 1/4 بوصة، 74.3 × 59.1 سم، حقوق الصورة لمعارض هوليس تاغارت، نيويورك (يسار) وبدون عنوان، 1949، باستيل على ورق، 24 × 18 بوصة، 61 × 45.7 سم، حقوق الصورة لمعرض بيرغرين، سان فرانسيسكو (يمين)
المناظر الطبيعية الخيالية
بينما كان غوتليب يطور رسوماته التصويرية، انخرط في عملية تبسيط. من خلال تلك العملية، توصل إلى سلسلة من الأعمال التي أطلق عليها اسم المناظر الطبيعية الخيالية. على عكس الرسومات التصويرية، التي لم تضع أي تركيز واضح على أي جزء من الصورة، فصل غوتليب مستوى الصورة في هذه اللوحات إلى منطقتين متميزتين من خلال إدخال خط الأفق. أسفل الخط، أضاف غوتليب خربشات تصويرية. فوق الخط، أضاف أشكال هندسية ملونة. اقترحت المناظر الطبيعية الخيالية علاقة هرمية بين نوعي الصور. تم تصوير تعبير معقد وعاطفي عن القلق البشري كخدمة. بينما يطفو فوقه تعبير بسيط ومباشر عن النقاء العالمي.
أصبح المشهد الخيالي بعد ذلك أكثر تبسيطًا إلى ما أطلق عليه غوتليب الانفجارات. في هذه الأعمال، أزال خط الأفق، لكنه احتفظ بالخربشة في الأسفل والشكل الموحد في الأعلى. استخدمت الانفجارات مجالات واسعة من اللون، وموّزت بين عنصر اللون وعنصر الشكل. لقد دعت إلى التأمل على مستوى شبه مقدس، وبدت وكأنها تتواصل مع مفهوم العلاقة التبادلية بين بعض الوعي الأعلى والأدنى.
أدولف غوتليب - المنظر الخيالي، 1971، أكواتنت بالألوان، على ورق فابريانو، مع هوامش كاملة، 26 3/10 × 32 1/2 بوصة، 66.7 × 82.6 سم
إرث أدولف غوتليب
في عام 1970، أصيب غوتليب بسكتة دماغية وفقد استخدام الجانب الأيسر من جسده. ومع ذلك، استمر في صنع الأعمال، مبدعًا بعضًا من أعمق وأقصى تعبيرات سلسلة الانفجار قبل عام واحد فقط من وفاته. بحلول الوقت الذي انتهت فيه حياته، كان معروفًا ليس فقط لجسده الفريد من الأعمال التي أنشأها، ولكن أيضًا لتأثيره على أعمال الآخرين. كانت فلسفاته جزءًا لا يتجزأ من أفكار التعبيريين التجريديين. ورؤيته الجمالية تعتبر مؤثرة في صعود فن حقول الألوان والتقليلية.
لكن بنفس القدر من الأهمية للإرث الجمالي للوحات والتماثيل والطباعة التي أنشأها أدولف غوتليب على مدار 70 عامًا هو المساهمة التي قدمها للمجتمع الفني الأكبر الذي كان ينتمي إليه - ذلك الذي يتجاوز التقدمات الشكلية والأجيال والحركات. كان لدى غوتليب رؤية للفنان كونه شخصًا غير منفصل عن بقية المجتمع، بل مرتبطًا به بشكل معقد. كان يؤمن بإمكانية الفن في تحويل الحضارة، وأنه من المهم مناقشة الأفكار الجمالية بشكل مفتوح وبلغة بسيطة حتى يمكن فهمها من قبل الجميع. كان يدرك أن الفنانين أساسيون لقدرة الثقافة على فهم نفسها، ومن خلال عمله أظهر المسؤولية التي يتحملها جميع الفنانين في التعبير عن الجنون، والفوضى، والعبقرية، والجمال، والظلام والنور في زمنهم.
الصورة المميزة: أدولف غوتليب -
جميع الصور المستخدمة لأغراض توضيحية فقط
بواسطة فيليب Barcio
