क्या हिल्मा अफ क्लिंट अमूर्तता की माता थीं?

ज्यादातर लोगों ने हिलमा अफ क्लिंट का नाम पहली बार 1986 में सुना, जब लॉस एंजेलेस काउंटी म्यूजियम ऑफ आर्ट ने उसकी कृति को आर्ट में आध्यात्मिकता: अमूर्त चित्रकला 1890-1985 शीर्षक वाली प्रदर्शनी में शामिल किया। इस महत्वाकांक्षी शो का मिशन 19वीं सदी के अंत के आसपास पश्चिमी समाज में उभरे रहस्यमय, आध्यात्मिक और ओकुल्टिस्ट आंदोलनों की जांच करना और अमूर्त कला के विकास पर उनके प्रभाव को स्पष्ट करना था। शो को दो भागों में विभाजित किया गया। एक भाग ने कई विभिन्न कलाकारों के काम के माध्यम से, जैसे कि कॉस्मिक इमेजरी, साइनैस्थेसिया, और पवित्र ज्यामिति जैसे विषयों का अन्वेषण किया। दूसरा भाग उन पांच विशिष्ट कलाकारों के काम से संबंधित था जिन्हें क्यूरेटरों ने आध्यात्मिक अमूर्त चित्रकला के अग्रदूत माना। पहले चार अग्रदूत प्रसिद्ध कलाकार थे: वासिली कंदिंस्की, फ्रांटिशेक कुप्का, काज़िमिर मालेविच और पीट मॉंड्रियन; revered giants जिन्हें लगभग सभी आधुनिक अमूर्तता के आविष्कारक मानते हैं। लेकिन पांचवां एक पूर्ण अज्ञात था—एक नई खोज: हिलमा अफ क्लिंट। एक स्वीडिश रहस्यवादी और माध्यम, क्लिंट ने स्पष्ट रूप से दूसरों से कई साल पहले, कम से कम 1906 में, अपनी प्रतीत होने वाली अमूर्त दृश्य भाषा विकसित की थी। न केवल यह, बल्कि उसने स्पष्ट रूप से इसे प्रारंभिक आधुनिक कला से जुड़े सामाजिक और पेशेवर सर्कलों से पूरी तरह से अलगाव में किया था। शो में उसकी उपस्थिति चौंकाने वाली थी। इसने पश्चिमी अमूर्त चित्रकला की उत्पत्ति की कहानी को फिर से लिखा। उस प्रदर्शनी के बाद से, हिलमा अफ क्लिंट को बहुत ध्यान मिला है, न केवल दर्शकों से जो उसकी छवियों से मोहित हैं, बल्कि अकादमिकों से भी जो उसकी सौंदर्यात्मक खोजों के समय और वैधता को सत्यापित करने की उम्मीद कर रहे हैं। तो यह रहस्यमय कलाकार कौन थी? उसे ऐसा काम करने के लिए क्या प्रेरित किया? और क्या वह वास्तव में अमूर्तता की माता थी? उसकी पुनः खोज के 30 से अधिक वर्षों बाद, उत्तर स्पष्ट नहीं हैं।

एक ध्रुवीकरण बल

जब The Spiritual in Art प्रदर्शनी पहली बार खोली गई, तो यह तुरंत विवादास्पद हो गई—न केवल हिलमा अफ क्लिंट के समावेश के कारण, जो कि अमूर्त चित्रकला की स्पष्ट रूप से अनदेखी की गई आविष्कारक हैं, बल्कि इस धारणा के कारण भी जो यह प्रस्तुत करती थी कि अमूर्त कला स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक है। यह दावा नया नहीं था। सरलता से कहें तो, अमूर्त कला के लिए कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। कई लोग इसे आध्यात्मिक के रूप में देखते हैं, या कम से कम ध्यान के लिए एक संभावित माध्यम के रूप में: कुछ ऐसा जिसे देखने के दौरान मन, हृदय और आत्मा अपनी-अपनी खोजें कर सकें। लेकिन कई अन्य लोग इसे पूरी तरह से औपचारिक दृष्टिकोण से निपटना पसंद करते हैं: इसके सौंदर्य तत्वों की सराहना करना बिना अर्थ या सामग्री के प्रश्नों में गहराई में जाए। कुछ अन्य लोग इसे एक धर्मनिरपेक्ष स्तर पर डिकोड करने का प्रयास करना पसंद करते हैं: इसके चित्रण को, या इसके अभाव को, व्यक्तिगत मूल्य सौंपने का प्रयास करना, ताकि इसे "समझा" जा सके।

सामान्यतः यह सभी संबंधित लोगों के हित में है, कलाकारों से लेकर क्यूरेटरों और बिक्री कर्मचारियों तक, कि दर्शकों को इस तरह की चीजों के बारे में अपने विचार बनाने की अनुमति दी जाए, बल्कि उन्हें प्रोत्साहित किया जाए। आखिरकार, क्या अमूर्तता का पूरा उद्देश्य संभावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए दरवाजा खोलना नहीं है? लेकिन आर्ट में आध्यात्मिकता प्रदर्शनी का आयोजन करके, क्यूरेटरों और विस्तार से LACMA ने यह निश्चित बयान देने का प्रयास किया कि अमूर्त कला, बिना किसी संदेह के, दिव्य में निहित है। और समकालीन समय तक हर पीढ़ी के अमूर्त कलाकारों को शामिल करके, वे यह भी तर्क कर रहे थे कि अमूर्तता की आध्यात्मिक परंपरा एक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण शक्ति बनी हुई है।

Hilma af Klint - Group IX/SUW, No. 17. The Swan, No. 17, 1914-5, Oil on canvas, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk, photo Moderna Museet / Stockholm

खरगोश के बिल में

हालांकि हिलमा अफ क्लिंट उन सभी कलाकारों में से सबसे कम ज्ञात थीं जो आर्ट में आध्यात्मिकता प्रदर्शनी में शामिल थीं, फिर भी वह सबसे विभाजनकारी थीं। इसका कारण उनकी आध्यात्मिकता से कम और इस बात से अधिक है कि क्या उनका काम वास्तव में अमूर्त है या नहीं। उनके प्रत्येक आध्यात्मिक चित्र में हर आकार, हर रेखा, हर स्क्रॉल और हर रंग प्रतीकात्मक होने के लिए Intended था। चित्रों में छिपी हुई कथाएँ भरी हुई हैं जो डिकोड होने की प्रतीक्षा कर रही हैं। इनमें एक छिपी हुई आध्यात्मिक दुनिया की प्रतीकात्मकता है, जिसके लिए क्लिंट ने विशेष पहुंच का दावा किया। वासिली कैंडिंस्की ने अमूर्तता के माध्यम से सार्वभौमिकताओं से जुड़ने की अपनी खोज के बारे में विस्तार से लिखा, और वह स्पष्ट थे कि उनकी पूछताछ आध्यात्मिक धारा में की गई थी। लेकिन वह यह भी स्पष्ट थे कि वह प्रतीकात्मक नहीं थे, और उनके काम में कोई छिपी हुई कथाएँ नहीं थीं। यह पूरी तरह से गैर-प्रतिनिधित्वात्मक था। और यही बात कज़िमिर मालेविच और पीट मॉंड्रियन के लिए भी कही जा सकती है।

लेकिन क्लिंट ने कला में प्रतीकवाद को एक नए चरम पर ले लिया। वह एक समूह "द फाइव" की संस्थापक सदस्य थीं, जिसने होगा मास्टारे, या उच्च मास्टरों के साथ जुड़ने के प्रयास में सियांस आयोजित की। उनके विश्वासों को मैडम हेलेना पेट्रोवना ब्लावात्स्की से प्रेरित किया गया, जो थियोसोफिकल सोसाइटी की संस्थापक थीं, एक गैर-संप्रदायिक आध्यात्मिक समुदाय जो "मानवता की सार्वभौमिक भाईचारे का एक नाभिक बनाने" और "प्रकृति के अनexplained कानूनों और मन में निहित शक्तियों की जांच करने" में रुचि रखता था। अपनी पुस्तक द सीक्रेट डॉक्ट्रिन, जो 1888 में लिखी गई, में मैडम ब्लावात्स्की ने asserted किया कि आध्यात्मिक प्राणियों की एक मास्टर जाति मानव विकास का मार्गदर्शन कर रही थी: वही प्राणी जिनसे क्लिंट ने चित्रित करते समय जुड़ने का दावा किया। मैडम ब्लावात्स्की से जुड़े थे रुदोल्फ स्टाइनर, एंथ्रोपोसॉफिकल सोसाइटी के निर्माता, और चार्ल्स वेबस्टर लीडबेटर, जिन्होंने जिद्दू कृष्णमूर्ति की खोज की, जिन्हें कुछ लोग ब्रेनवॉशर कहेंगे, जो 1909 में, एक बच्चे के रूप में, यह मानते थे कि वह मैत्रेया, या विश्व शिक्षक हैं, जिन्हें थियोसोफिस्टों द्वारा मसीह का पुनर्जन्म माना जाता था।

Hilma af Klint - Group IV, No. 3. The Ten Largest, Youth, 1907, Tempera on paper mounted on canvas, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk, photo Moderna Museet / Stockholm

उत्तराधिकारियों का बंटवारा

"The Five" में शामिल होने से पहले, हिलमा अफ क्लिंट एक प्रशिक्षित चित्रात्मक कलाकार थीं। उन्होंने स्टॉकहोम के तकनीकी स्कूल में अध्ययन किया, और बाद में रॉयल एकेडमी ऑफ फाइन आर्ट्स में। 1887 में स्नातक होने के बाद, उन्होंने यथार्थवादी परिदृश्य और चित्र बनाकर जीवन यापन किया। उन्होंने केवल तब अपने अब्स्ट्रैक्ट शैली में परिवर्तन किया जब उन्होंने आध्यात्मिकता के साथ अपना संबंध बनाया। लेकिन फिर, सवाल यह है कि क्या हमें उनकी आध्यात्मिक चित्रों को अब्स्ट्रैक्ट कहना चाहिए। निश्चित रूप से, लहरदार रेखाओं, घुमावों, वृत्तों और कुंडलों की उनकी दृश्य भाषा कंदिंस्की और अन्य के चित्रों के समान है। लेकिन क्लिंट द्वारा ये निशान बनाने के कारणों में कुछ मौलिक रूप से भिन्नता है। उन्होंने विश्वास किया कि जब वह चित्रित करती थीं, तो वह सीधे आत्मा की दुनिया के रहस्यमय प्रतीकों को लिप्यंतरित कर रही थीं।"

कांडीस्की, मालेविच और मोंड्रियन अपने स्वयं के बौद्धिक सफर से प्रेरित थे जो गैर-प्रतिनिधित्वात्मक कला की ओर ले जाता है। वे चाहते थे कि दर्शक उनके काम को देखें और अदृश्य के साथ कुछ व्यक्तिगत संबंध खोजें। वे चाहते थे कि उनकी पेंटिंग्स कुछ सार्वभौमिक से संबंधित हों, जो रोज़मर्रा की दुनिया के अर्थों से परे हो, लेकिन वे प्रतीकात्मक नहीं बनना चाहते थे: इसके विपरीत। वे जानबूझकर गैर-प्रतीकात्मक बन रहे थे। क्लिंट सार्वभौमिकताओं की बौद्धिक खोज में शामिल नहीं थीं। उन्होंने दावा किया कि वह एक रहस्यमय दृश्य कोड को ट्रांसक्राइब कर रही थीं जो उन्हें एक आध्यात्मिक प्राणी की एक मास्टर जाति द्वारा निजी रूप से संप्रेषित किया गया था। उन्होंने अपनी पेंटिंग्स को व्यक्तिगत ध्यान के उपकरण के रूप में उपयोग करने के लिए नहीं, बल्कि उन विशेष निर्देशों को समझने के उपकरण के रूप में उपयोग करने का इरादा किया जो परे से आते हैं, जो उन लोगों के लिए रहस्यमय ज्ञान प्रदान कर सकते हैं जो उन्हें अनुवादित करने में सक्षम हैं।

Hilma af Klint - Untitled

द ओरिजिनल एक्स-फाइल्स

यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि मैडम ब्लावात्स्की की एक बार गैर-लाभकारी साइंस फॉर साइकिकल रिसर्च द्वारा जांच की गई थी, जो 1882 में लंदन में स्थापित एक समूह है जो पारानॉर्मल घटनाओं का अध्ययन करने के लिए समर्पित है। उनकी रिपोर्ट में निष्कर्ष निकाला गया कि ब्लावात्स्की, "इतिहास की सबसे कुशल, चतुर और दिलचस्प धोखेबाजों में से एक" थी। उन्होंने उन कई चालों का वर्णन किया जो उसने अपने सत्रों में प्रतिभागियों को धोखा देने के लिए इस्तेमाल की, और सामान्य रूप से उसके, थियोसोफिकल सोसाइटी और इसके उपसमूहों को धोखाधड़ी के रूप में प्रस्तुत किया।

हिल्मा अफ क्लिंट के लिए इसका क्या मतलब है? इसका मतलब यह हो सकता है कि वह धोखाधड़ी का हिस्सा थी, और अजीब चित्र बना रही थी जो दूसरों को यह विश्वास दिलाने के लिए थे कि उसका एक संबंध है जो कि उसके पास नहीं था। या इसका मतलब यह हो सकता है कि वह समूह के अन्य सदस्यों द्वारा गुमराह होने के बाद भ्रमित हो गई थी। या इसका मतलब यह हो सकता है कि इनमें से कोई भी बात नहीं है। शायद हिल्मा अफ क्लिंट वास्तव में एक अज्ञात शक्ति के साथ एक संबंध महसूस करती थी, जिसने उसके चित्रों में छवियों को सूचित किया। शायद यह कोई दिव्य शक्ति नहीं थी बल्कि उसका अवचेतन था। उसकी प्रक्रिया आश्चर्यजनक रूप से स्यूरियालिस्टों के स्वचालित चित्रण प्रयोगों के समान थी। शायद उसके पास यह समझने का एक अलग तरीका था कि ये आवेग कहाँ से आ रहे थे, और वे, यदि कुछ भी, क्या मतलब रखते थे।

Hilma af Klint - The Ten Largest, No. 6 Adulthood, Group IV, 1907, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk

ईश्वरीयता के औपचारिक पाठ

यदि हम केवल हिल्मा अफ क्लिंट की आध्यात्मिक पेंटिंग्स पर ठोकर खा जाएं बिना उनकी पृष्ठभूमि को जाने, तो उन्हें अमूर्त के रूप में वर्गीकृत करना आसान होगा, और उन्हें आधुनिकतावादी अमूर्तता के अन्य महत्वपूर्ण पायनर्स के कामों के साथ उचित स्थान देना होगा। एक सीधी औपचारिक आलोचना में निश्चित रूप से कहने के लिए बहुत कुछ होगा। उन्हें कलिग्राफिक मार्किंग्स के उपयोग में एक वैचारिक पायनर के रूप में देखा जा सकता है, और पेंटिंग में पाठ के उपयोग के रूप में। हम इस पर चर्चा कर सकते हैं कि उसने चित्र के स्तर को कैसे समतल किया, और उसने रंग को केवल रंग के रूप में, आकार को केवल आकार के रूप में, और रेखा को केवल रेखा के रूप में कैसे माना, कला के प्रत्येक औपचारिक तत्व को विषय वस्तु के स्तर तक ऊंचा उठाया।

हम यह भी बात कर सकते हैं कि उसकी पेंटिंग्स कैसे कई प्रारंभिक आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों की पूर्ववृत्ति करती हैं, जैसे कि ओरफिज़्म, लिरिकल एब्स्ट्रैक्शन और बायोमोर्फिज़्म। और भले ही हम पहले उसकी तकनीक की कथित आध्यात्मिक उत्पत्ति को स्वीकार करें, हम फिर भी उसे उन कई विचारों के लिए श्रेय दे सकते हैं जिन्होंने स्यूरियलिज़्म, एब्स्ट्रैक्ट एक्सप्रेशनिज़्म, और शायद कई अन्य आधुनिकतावादी दृष्टिकोणों को प्रभावित किया। वास्तव में, जब इसे इस स्तर पर व्याख्यायित किया जाता है, तो हिलमा अफ क्लिंट को अमूर्तता की माता के रूप में और आधुनिकता की एक ग्रैंड डेम के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए।

Hilma af Klint - What a Human Being Is, 1910

पूर्ण उपाय

लेकिन हमें बाध्य होना चाहिए कि हम हिल्मा अफ क्लिंट के काम पर केवल औपचारिकता के दृष्टिकोण से विचार न करें। हमें उसके काम का पूरा माप लेना चाहिए। और जब हम ऐसा करते हैं, तो हमें ईमानदार होना चाहिए और स्वीकार करना चाहिए कि वह कांडिंस्की, मालेविच, मोंड्रियन और अन्य के साथ नहीं आती। इसके कई कारण हैं। सबसे निराशाजनक, शायद निराशावादी कारण यह है कि उसने ये चित्र जानबूझकर लोगों को धोखा देने के लिए बनाए हो सकते हैं। थियोसोफिस्टों का धोखाधड़ी का एक अच्छी तरह से प्रलेखित रिकॉर्ड है। इस तथ्य पर विचार करें कि क्लिंट ने अपने जीवन में कला की दुनिया के किसी भी व्यक्ति को अपने अमूर्त चित्र नहीं दिखाए। और जब वह 1944 में निधन हुई, तो उसकी संपत्ति के लिए उसका निर्देश था कि उसके भतीजे, एरिक अफ क्लिंट, उसके कामों को कम से कम 20 और वर्षों तक प्रदर्शित न करें।

क्यों वह अपनी कृति को दुनिया के साथ साझा करने के लिए इतनी लंबाई तक जाती है? एक ऐसे दिव्य संदेशों की एकमात्र प्राप्तकर्ता, जो एक आध्यात्मिक प्राणियों की मास्टर जाति से हैं, जिनकी गुप्त ज्ञान मानवता को एकजुट करने की क्षमता रखता है, वह इसे सभी के साथ साझा क्यों नहीं करती? वह इसे केवल उन लोगों के साथ क्यों साझा करती है जो पहले से ही विश्वास करते हैं? शायद वह बस इस बात से डरती थी कि उसका मजाक उड़ाया जाएगा। या शायद वह एक झूठी थी, या पागल। लेकिन फिर भी, एक और, अधिक स्पष्ट कारण है कि वह उन अन्य अमूर्तता के अग्रदूतों में शामिल होने के योग्य नहीं है, और वह इरादे से संबंधित है। उन सभी में से प्रत्येक—कांडींस्की, मालेविच, मोंड्रियन, आदि—कुछ मौलिक बनाने के लिए इच्छुक थे। मान लेते हैं कि वह न तो पागल थी, न झूठी, न धोखेबाज, तो उसकी अपनी स्वीकृति के अनुसार क्लिंट dictation ले रही थी। उसका इरादा अमूर्त होने का नहीं था। उसका इरादा ठीक उसी बात को संप्रेषित करना था जो छिपे हुए आध्यात्मिक गुरु उसे संप्रेषित करने के लिए कह रहे थे। यह चित्रकला के लिए सबसे प्रतिनिधित्वात्मक है।

विशेष छवि: हिल्मा अफ क्लिंट: द अनसीन की पेंटिंग, सर्पेंटाइन गैलरी, लंदन, 2016, छवि © जेरी हार्डमैन-जोन्स
सभी चित्र केवल उदाहरणात्मक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए गए हैं
फिलिप Barcio द्वारा