추상과 공감에 대하여, 빌헬름 보링거의 근본 작업

영성(영혼의 세계)이 어떻게 추상미술과 연관되게 되었는지 이해하고자 하는 이들에게는 빌헬름 보링거의 “추상과 공감: 양식 심리학에 관한 에세이” (1907)이 필독서입니다. 이 책은 바실리 칸딘스키의 “예술 속의 영성에 관하여” (1911)와 맥을 같이하는데, 후자는 추상미술의 발전을 공부하는 학생들에게 예술 학교에서 기본 교재로 자주 인용됩니다. 그러나 두 책은 모두 예술과 영성이라는 주제를 다루면서도 접근 방식은 상당히 다릅니다. 칸딘스키는 그의 책에서 음악과 영성의 관계에 대해 명확히 설명하며, 그 관계를 추상 시각 예술을 통해 표현하려는 의도를 드러냅니다. 반면 보링거는 시각 예술과 음악의 연결에 대해 쓰지 않고, 추상이 영성과 어떻게 관련되는지 일반적으로 다룹니다. 또한 20세기 초 추상미술에 대한 사람들의 편견을 언급합니다. 당시 지배적인 태도는 추상미술이 구상미술보다 덜 존중받아야 한다는 것이었습니다. 대부분의 비평가, 교사, 큐레이터들은 자연을 완벽하게 모사할 능력이 없는 예술가들만이 추상으로 전향했다고 믿었습니다. 그러나 지금은 그것이 명백히 사실이 아님을 알고 있습니다. 초기 추상미술의 가장 큰 이름들—칸딘스키에서 말레비치, 피카소, 몬드리안, 조지아 오키프에 이르기까지—대부분은 자연주의적 회화에 매우 능숙했습니다. 그들이 구상미술에서 벗어난 것은 단지 자신을 표현하는 더 다르고 진실한 방식을 찾고 있었기 때문입니다. “추상과 공감”에서 보링거는 추상 예술가들에게 추상이 사실적 예술과 동등한 의미와 가치를 지닌다는 점을 성공적으로 주장함으로써 그들의 전위적 추구를 계속할 자신감을 부여했습니다. 더 나아가 추상은 인간이 영적 세계와 연결하려는 의지의 근본적 표현임을 증명하며, 인간 창조성의 초석으로 자리매김했습니다.

공감 대 추상

예술가가 현실 세계의 사물을 모방하는 그림을 그릴 때, 그 예술가는 공감을 표현한다고 할 수 있습니다. 그들은 대상을 복제함으로써 그 대상과의 공감적 관계를 드러냅니다. 그러나 우리 모두가 주변의 실제 사물을 닮은 그림을 그리기 전에, 우리는 먼저 낙서를 배웠습니다. 낙서는 충동입니다. 낙서는 현실을 모방하기보다는 감정, 충동, 일종의 에너지를 표현합니다. 우리가 그림에서 현실을 모방하는 법을 배운 후에도, 우리는 여전히 그 원초적 낙서 충동을 유지합니다. 때로는 낙서를 감탄하며 바라보기도 합니다. 우리는 펜 자국을 손가락으로 따라가고, 잉크 냄새를 맡으며, 종이를 뒤집어 잉크 색이 이쪽에서 볼 때 어떻게 변하는지 관찰합니다. 수많은 감각이 일어나는데, 이는 낙서 경험 속에 우리가 무언가를 했다는 깨달음이 내재되어 있기 때문입니다. 우리는 이전에 없던 것을 우리 세계에 더했습니다. 우리는 창조했습니다.

창조에서 느끼는 기쁨은 부인할 수 없습니다. 그것은 우리가 그림을 그리든, 노래하든, 춤추든, 만들든, 조각하든, 바느질하든, 요리하든, 싸우든, 말하든, 글을 쓰든, 또는 다른 어떤 상상력 활동을 하든 느껴집니다. “추상과 공감”에서 보링거는 창조적 기쁨을 인간 경험의 필수 요소로 정의합니다. 그는 그 기쁨의 기원을 인간 손으로 만들어진 가장 오래된 알려진 예술작품까지 거슬러 올라갑니다. 가장 중요한 점은, 그 고대 예술작품 중 일부는 현실을 모방하지만 대부분은 그렇지 않다는 것입니다. 대부분은 추상적인 표시, 무늬, 형태입니다. 그는 역사 내내 구상미술과 추상이 나란히 존재해 왔음을 지적합니다. 고대 이집트의 피라미드는 자연을 모방할 재능이 부족한 장인들이 만든 원시적 형태가 아닙니다. 우리는 이집트 그림들이 미적 사실주의로 가득 차 있음을 알기에 그렇습니다. 피라미드는 공감의 시도가 아니었기에 사실적이지 않았습니다. 그것은 미지의 것과 연결하려는 시도였습니다. 초월을 향한 시도였습니다. 보링거는 모든 추상이 바로 그 두려운 유한한 존재를 알 수 없는 것, 즉 영혼과 화해하려는 동일한 충동의 표현이라고 믿습니다.

유기적 생명 포기

인간이 유기적 존재에 대해 결코 직면하고 싶어 하지 않는 고통스러운 사실은 모든 것이 죽는다는 점입니다. 인간은 우리가 자연 세계의 일부임을 알면서도, 지속성, 안전, 통제에 대한 욕구와 맞지 않기 때문에 그것을 부인하려 합니다. “추상과 공감”에서 보링거는 우리의 유기적 본성에 대한 수용과 부인의 갈등이 바로 우리가 예술에서 공감과 추상을 동시에 사용해 온 이유라고 지적합니다. 그는 “공감에 대한 욕구와 추상에 대한 욕구는 인간 예술 경험의 두 극점”이라고 말합니다. 우리가 객관적 삶을 닮은 예술을 만들 때, 우리는 우주에 대한 물리적 애착을 투영하는 것입니다. 반대로 추상미술을 창조할 때는 “우주에 대한 정신적 태도”를 투영하는 것입니다.

보링거가 “추상과 공감”을 쓸 때 세운 철학적 틀은 한 세기 넘게 추상미술의 대중적 지위를 높이는 데 의지되어 왔습니다. 보링거는 영혼의 존재를 믿는 우리 내면의 일부를 표현하려는 필수적 인간 욕구가 있음을 이해하도록 돕습니다. 그는 이 삶과 우주에 대해 풀 수 없는 신비가 있다는 직관을 이야기할 언어를 제공합니다. 그 신비는 일부 예술가들이 모든 대상, 모든 재료, 모든 과정 속에 숨겨진 의미를 이해하려는 시도를 하게 만듭니다. “추상과 공감”과 그 철학은 회의론자들에게 특정 추상 작품의 의미를 설명하는 데는 도움이 되지 않을 수 있지만, 추상에 대한 인간의 의지의 근원을 영적 방식으로 객관적 세계를 표현하는 방법으로서 설명하는 데 도움을 줄 수 있습니다.

대표 이미지: 빌헬름 보링거의 추상과 공감: 양식 심리학에 관한 에세이, 책 표지.

필립 Barcio 지음