추상과 공감에 대하여, 빌헬름 보링거의 근본 작업

영혼과 예술의 관계를 이해하고자 하는 모든 이에게, Wilhelm Worringer의 “Abstraction and Empathy: Essay in the Psychology of Style” (1907)은 필독서입니다. 이 책은 Wassily Kandinsky의 “Concerning the Spiritual in Art” (1911)와 유사한 맥락에 있으며, 이 책은 추상화의 발전을 공부하는 학생들에게 기본 텍스트로 미술 학교에서 자주 인용됩니다. 그러나 두 책 모두 예술과 영성의 주제를 다루고 있지만, 주제 접근 방식은 상당히 다릅니다. Kandinsky는 자신의 책에서 음악과 영성 간의 관계에 대해 발전시킨 아이디어를 명확히 제시하고, 추상 시각 예술을 통해 그 관계를 표현할 방법을 찾겠다는 의도를 전달합니다. Worringer는 시각 예술과 음악 간의 연결에 대해 쓰지는 않지만, 추상화가 일반적으로 영성과 어떻게 관련되는지를 다룹니다. 그는 또한 20세기 초반에 사람들이 추상 예술에 대해 가졌던 편견에 대해서도 언급합니다. 그 당시의 지배적인 태도는 추상 예술이 재현 예술보다 덜 존중받아야 한다는 것이었습니다. 대부분의 비평가, 교사, 큐레이터는 자연을 완벽하게 복사할 능력이 없는 예술가들만이 추상화로 전환한다고 믿었습니다. 우리는 이제 그것이 명백히 사실이 아님을 알고 있습니다. 초기 추상화의 가장 큰 이름들—Kandinsky, Malevich, Picasso, Mondrian, Georgia O’Keefe—은 자연주의 회화에 매우 능숙했습니다. 그들은 단순히 자신을 표현할 더 다르고 진정한 방법을 찾고 있었기 때문에 그것을 멀리했습니다. “Abstraction and Empathy”에서 Worringer는 추상 예술가들에게 추상화가 사실적 예술과 의미와 가치가 동등하다는 것을 성공적으로 주장함으로써 그들의 아방가르드 추구를 계속할 자신감을 부여했습니다. 그는 또한 추상화가 영적 세계와 연결하고자 하는 인간의 의지를 표현하는 근본적인 방식임을 증명하고, 이를 인간 창의성의 초석으로 확립했습니다.

공감 대 추상화

예술가가 실제 세계의 물체를 모방하는 그림을 그릴 때, 그 예술가는 공감을 표현한다고 할 수 있습니다. 그들은 그것을 복사함으로써 주제와의 공감 관계를 보여줍니다. 그러나 우리가 주변의 실제 물체를 닮은 그림을 그리는 법을 배우기 훨씬 이전에, 우리는 먼저 낙서를 하는 법을 배웠습니다. 낙서는 충동입니다. 낙서는 현실을 모방하기보다는 감정, 강박, 일종의 에너지를 표현합니다. 우리가 그림에서 현실을 복사하는 법을 배우고 나서도, 우리는 여전히 그 원래의 낙서하고 싶은 충동을 유지합니다. 때때로 우리는 우리의 낙서를 감탄하기도 합니다. 우리는 그 특성을 숙고합니다. 우리는 펜으로 남긴 자국을 손가락으로 만져보고, 잉크의 냄새를 맡고, 페이지를 뒤집어보고 종이의 반투명함, 이쪽에서 볼 때 잉크의 색이 어떻게 변하는지를 알아차립니다. 수많은 다른 감각이 발생합니다. 왜냐하면 낙서 경험의 본질에는 우리가 무언가를 했다는 인식이 내재되어 있기 때문입니다. 우리는 이전에는 없었던 무언가를 우리 세계에 추가했습니다. 우리는 창조했습니다.

창조에서 느끼는 즐거움은 부인할 수 없습니다. 우리는 그 즐거움을 그림을 그리거나, 노래를 부르거나, 춤을 추거나, 건축하거나, 조각하거나, 바느질하거나, 요리하거나, 싸우거나, 이야기하거나, 글을 쓰거나, 또는 다른 어떤 상상력 활동을 할 때 느낍니다. "추상과 공감"에서 워링거는 창조적 즐거움이 인간 경험에 필수적이라고 정의합니다. 그는 그 기원을 인간의 손으로 만들어진 가장 오래된 예술 작품으로 거슬러 올라갑니다. 가장 중요한 것은, 그는 그 고대 예술 작품 중 일부는 현실을 모방하지만, 대부분은 그렇지 않다고 언급합니다. 대부분은 추상적인 표식, 패턴, 형태입니다. 그는 역사 전반에 걸쳐 항상 그랬다고 지적합니다: 재현 예술이 추상과 나란히 존재해 왔습니다. 고대 이집트의 피라미드는 자연을 복사할 재능이 부족한 장인들이 만든 원시적인 형태가 아닙니다. 우리는 이집트의 그림들이 미적 사실주의로 가득 차 있다는 것을 알고 있습니다. 피라미드는 현실적이지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 공감의 시도가 아니었기 때문입니다. 그것은 알려지지 않은 것과 연결하려는 시도였습니다. 그것은 초월을 향한 시도였습니다. 워링거는 모든 추상이 두려운 인간 존재를 알 수 없는 무언가: 영혼과 조화시키려는 동일한 충동의 표현이라고 믿습니다.

유기적 삶의 포기

인간이 유기적 존재에 대해 결코 직면하고 싶어하지 않는 고통스러운 사실은 모든 것이 죽는다는 것이다. 인간은 우리가 자연 세계의 일부라는 것을 알고 있지만, 우리는 그것이 지속성, 안전성 및 통제에 대한 우리의 필요와 일치하지 않기 때문에 그것을 포기해야 한다. “추상과 공감”에서 워링거는 우리의 유기적 본성에 대한 수용과 부정 사이의 이 논쟁이 시간이 지나면서 우리가 예술에서 공감과 추상을 동시에 사용해 온 이유라고 지적한다. 그는 “공감에 대한 필요와 추상에 대한 필요는 인간 예술 경험의 두 극”이라고 말한다. 우리가 객관적 삶이 무엇인지 아는 것과 유사한 예술을 만들 때, 우리는 우주에 대한 물리적 애착을 투사하고 있다. 반대로, 우리가 추상 예술을 창조할 때, 우리는 “우주에 대한 정신적 태도”를 투사하고 있다.

Worringer가 "추상과 공감"을 쓸 때 구축한 철학적 틀은 추상 미술의 공적 지위를 높이는 데 100년 이상 의존되어 왔습니다. Worringer는 우리에게 영혼의 존재를 믿는 우리 안의 그 부분을 표현하려는 본질적인 인간의 필요가 있음을 이해하도록 돕습니다. 그는 이 삶과 우주에 대해 풀 수 없는 몇 가지 신비가 있다는 우리의 직관에 대해 이야기할 수 있는 언어를 제공합니다. 이러한 신비는 일부 예술가들이 모든 객체, 모든 재료, 모든 과정 안에 잠재해 있을 수 있는 숨겨진 의미를 이해하려고 시도하게 만듭니다. "추상과 공감"과 그 철학은 회의론자들에게 특정 추상 예술 작품의 의미를 설명하는 데 도움이 되지 않을 수 있지만, 인간이 추상에 대해 가지는 의지의 근원을 설명하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그것은 객관적 세계를 보다 영적인 방식으로 표현하는 방법으로 그것을 구성합니다.

특징 이미지: 추상과 공감: 스타일의 심리학에 관한 에세이, 빌헬름 보링거. 책 표지.

필립 Barcio