
마그달레나 아바카노비츠의 서정적 유산
시카고 다운타운의 중심부에 위치한 그랜트 파크 남쪽 끝의 풀밭에는 106개의 거대한 머리 없는 철제 조각들이 자리잡고 있으며, 호숫가에서 두 블록 떨어져 있습니다. 이 조각들은 모든 방향으로 걷고 있는 것처럼 보이지만, 한가운데에서 멈춰 있습니다. 폴란드 조각가 마그달레나 아바카노비치가 만든 이 오싹한 형태는 주변 환경을 기묘하게 포착하고 있습니다: 높은 강철 구조물과 익명의 군중, 끊임없는 움직임, 그러나 끊임없는 교통; 유기적 세계와 무기적 세계 사이의 끝없는 협상에 갇힌 장소입니다. 아바카노비치는 2017년 4월 21일에 세상을 떠났습니다. 아고라라는 제목의 이 영구적인 공공 설치물은 그녀의 경력 동안 완성한 수십 개의 기념비적인 야외 작품 중 하나입니다. 총체적으로 아바카노비치는 이와 같은 존재를 거의 1000개 만들어냈습니다. 그녀는 때때로 이들을 '피부'라고 언급하며, 이들이 그녀 자신의 인간 껍질을 나타낸다고 제안했습니다: 그녀로부터 벗겨진 무언가로, 그녀의 생명력, 그녀의 개성, 그리고 그녀의 신성한 영혼을 담고 있습니다. 비록 그녀는 그 의미를 완전히 설명하지는 않았지만, 한 번은 이들이 "인간의 생물학적 구조에 대한 끔찍한 무력함"을 이야기한다고 말했습니다. 그들은 분명히 살아있지 않지만, 완전히 죽어 있는 것처럼 보이지도 않습니다. 그들은 아바카노비치가 긴 그리고 다작의 경력 동안 창조한 방대한 작품의 일부로, 현대 세계에서 인류의 조건에 독특하게 개인적이고, 종종 불안하게, 그러나 이상하게도 위안이 되는 방식으로 맞서고 있습니다.
특권의 위험
마그달레나 아바카노비츠는 1930년 폴란드 바르샤바의 부유한 가정에서 태어났다. 그녀의 부모는 몽골 제왕 칭기즈 칸까지 거슬러 올라가는 귀족 혈통을 주장했다. 그들의 혈통은 타타르족으로, 한때 북중앙 아시아의 광대한 지역을 지배했던 다섯 개의 샤머니즘 유목 부족 중 하나였다. 많은 타타르족처럼 아바카노비츠 가족은 결국 러시아가 된 지역에 정착했다. 그러나 그들의 사회적 지위 때문에 1917년 10월 혁명으로 인해 그 나라는 떠나야 했다. 그들은 폴란드로 이주했지만, 3년 후 소련이 침공하면서 다시 위험에 처하게 되었다. 그래서 그들은 다시 도망쳤고, 이번에는 폴란드의 그단스크로 가서 저택을 세우고 마그달레나라는 아이를 낳았다.
하지만 단 9년 후, 세계 사건이 다시 개입하여 1939년 나치의 폴란드 침공으로 아바카노비치 가족은 다시 집을 떠나야 했다. 사회적 격변 속에서 마그달레나는 여러 달 동안 부모와 떨어져 있었다. 그들이 재회한 후에도 전쟁의 고통스러운 불확실성과 불안이 가라앉기까지는 여전히 많은 세월이 걸렸다. 그리고 폴란드가 나치로부터 해방되었을 때 상황은 거의 개선되지 않았으며, 소련 점령은 인구에게 광범위한 빈곤과 문화적 억압을 가하여 완전한 사회 동질화를 목표로 했다.
Magdalena Abakanowicz - 80 Backs, 1976-80, burlap and resin, image courtesy the Museum of Modern Art, Pusan, South Korea
새로운 시작
그녀의 어려운 상황에도 불구하고, 마그달레나 아바카노비츠는 어릴 적부터 예술에 대한 관심을 보였다. 전후 소련 통치 하에서 허용된 유일한 예술 교육 유형은 소련 리얼리즘으로, 이는 사실적이고 민족주의적이며 사회주의적인 주제에 대한 완전한 준수를 요구하는 스타일이었다. 짜증나는 제약에 직면하여, 아바카노비츠는 기술을 배우는 데 헌신하였고, 결국 회화, 드로잉, 판화, 조각, 직조를 포함한 다양한 분야를 마스터하게 되었다. 그녀의 노력은 1953년, 대학 졸업 1년 전인 조셉 스탈린이 사망했을 때 결실을 맺었다. 그의 죽음과 함께 폴란드에서의 자유화 과정이 빠르게 진행되었다. 문화적 제약이 해제되었고, 폴란드 예술가들은 다시 한 번 그들의 현대주의 동료들과 함께 세계 아방가르드에 참여할 수 있게 되었다.
아바카노비츠는 자신의 마음에 대한 시각적 탐구에 몰두했다. 그녀는 자연의 이미지와 형태에 매료되었고, 원시 자연 세계를 불러일으키는 재료에 대한 관심을 발전시켰다. 그녀는 부두에서 로프를 수집하고 섬유를 풀어 새로운 형태를 만들어냈으며, 이는 고대적이고 유기적인 무언가를 표현한다고 느꼈다. 곧 그녀는 자연에 대한 매력을 가족 역사에 있는 샤머니즘 전통과 결합하기 시작하여, 과거와 현대 세계에 대한 회의론을 동시에 표현하는 시각적 언어를 창조했다. 1960년대 중반, 10년 이상의 실험 끝에 그녀는 생물형 추상 형태를 통해 새로운 신비주의와 신화를 전달하는 미학적 입장에 도달했다. 충격적으로 독특한 이 작품은 현대적이면서도 원시적이고, 개인적이면서도 보편적이었다.
Magdalena Abakanowicz - Rope Installation on a Baltic Dune, 1968, © Magdalena Abakanowicz
아바칸족
아바카노비치는 1967년 전시회에서 세계에 그녀의 새로운 미적 비전을 처음으로 공개했으며, 여기에는 그녀가 자신을 따서 명명한 샤머니즘적이고 추상적인 존재인 아바칸이라는 물체들이 포함되어 있었다. 로프 제조에 사용되는 자연 섬유의 일종인 손염색된 시살로 만들어진 아바칸은 거대하고 위압적이었다. 손으로 짠 물체들은 금속 프레임에 걸쳐져 천장에서 매달려 있었으며, 원시적인 신성한 물체를 연상시켰다. 그것들은 먼 과거의 동물 가죽과 현대 전쟁 난민의 너덜너덜한 의복과 판자촌을 떠올리게 했다.
아바칸의 규모는 엄청났다. 그것들은 천장에서 바닥까지 뻗어 있었고, 때로는 형태에 의해 완전히 둘러싸인 환경을 만들어냈다. 많은 사람들은 아바칸을 냉혹하고 무서운 것으로 인식했다. 그것들은 당시 그녀의 폴란드 동시대 작가들이 하고 있던 기하학적 구성주의 작업과 극명한 대조를 이루었다. 그럼에도 불구하고, 그것들은 아바카노비치에게 즉각적인 인정을 가져다주었고, 그녀를 새로운 폴란드 아방가르드의 주요 목소리로 자리매김하게 했다.
Magdalena Abakanowicz - Abakan Red, 1969, sisal weaving on metal support (left) and installation of Abakans in Sodertalie, Sweden, 1970 (right), © Magdalena Abakanowicz
유기적 형태
대중이 아바칸의 괴물 같은 특성에 집중하고 있는 동안, 아바카노비치는 그들의 또 다른 본질적인 특성인 부드러움에 집중하고 있었다. 1970년, 그녀는 이러한 거대한 형태를 포기하고 대신 같은 재료와 기법, 그리고 부드러움이라는 원칙을 바탕으로 생물학적 추상 타원형 물체와 준인간 형태를 만들기 시작했다. 그녀는 새로운 형태에 머리와 등과 같은 이름을 붙여 인간의 형상적 요소와의 유사성을 언급했다. 이들은 자연 섬유로 만들어졌으며, 노화된 인간 피부와 같은 시각적 특성을 지닌 것처럼 보였다. 그러나 이 형태들은 또한 더 깊은 사유를 초대하는 여러 추상적 특성을 포함하고 있었다.
가장 눈에 띄는 것은 이러한 형태의 익명성이다. 만약 그것들이 머리와 등이라면, 우리는 그것들과 어떤 개인적인 연결을 가져야 한다: 아마도 어떤 동정심이 있을 것이다. 그러나 그것들은 절단되어 있다; 그들의 인간성과 분리되어 있다. 그것들은 단지 물체일 뿐이다. 우리는 그것들을 그들의 물질성과 형태로만 감상할 수 있다. 우리는 그들의 색상과 질감, 그리고 그들의 형태를 감상할 수 있다. 우리는 각 물체가 아바카노비츠에 의해 손으로 직조되었고, 창조자가 자신의 이미지로 만든 것이라는 사실을 감상할 수 있다. 그것들에는 기괴한 무언가가 있으며, 동시에 에덴과 같은 무언가가 있다. 그것들은 우리의 종의 기원에 대해 이야기하며, 또한 그 필연적인 끝을 암시한다.
Magdalena Abakanowicz - Heads, 1972, Burlap and hemp on metal support, © Magdalena Abakanowicz and one of 40 Warsaw Backs, 1976/80, burlap, resin, each different, image courtesy of the Sezon Museum of Contemporary Art, Tokyo
인간성
점차적으로, 아바카노비츠는 그녀의 인물들에게 더욱 많은 인간성을 추가했다. 그리고 동시에 그녀는 자연에 대한 참조도 더 많이 추가했다. 1970년대 중반에 그녀가 만든 앉아 있는 인물들이라는 시리즈는 그녀의 미적 발전에서 인간성과 자연을 매끄럽게 결합한 순간을 포착하고 있다. 앉아 있는 인간 형태는 머리가 없고 익명적이지만, 갈비뼈, 가슴 근육, 발가락과 같은 해부학적 세부 사항의 높은 정도를 보여준다. 형태를 관통하는 유선형의 선들은 처음에는 정맥이나 아마도 힘줄을 연상시키는 것처럼 보인다. 그러나 곧 이 선들은 정맥보다는 덩굴처럼 드러난다. 그러면 형태는 인간형 나무의 존재를 띠게 된다.
Magdalena Abakanowicz - Seated Figures, 1974-79, burlap and resin, steel pedestal, eighteen pieces, image courtesy of Muzeum Narodowe, Wroclaw
다음으로, 아바카노비츠는 생물형 요소와 인간형 형태를 결합하는 개념을 확장하여 배아학이라는 이름의 베니스 비엔날레 설치 작품을 만들었습니다. 이 설치 작품은 약 800개의 손으로 짠 타원형 형태로 구성되어 있습니다. 처음에는 이 물체들이 아마도 돌처럼 보이거나, 무언가를 나르기 위해 디자인된 간단한 자루처럼 보입니다. 그러나 배아학이라는 이름을 고려할 때, 이들은 자연스럽게 알의 성격을 띠게 됩니다. 이들은 부드럽고 섬세한 형태로, 어떤 비밀스러운 신비를 담고 있습니다. 이들은 내부에 있는 것을 보호하지만, 많은 형태가 터져 나오는 것을 보면 이들은 또한 연약합니다.
Magdalena Abakanowicz - Embryology, installation at the 1980 Venice Biennale, Burlap, cotton gauze, hemp rope, nylon and sisal, © Magdalena Abakanowicz
나무는 형제입니다
시간이 지남에 따라, 아바카노비치가 그녀의 작업에 포함한 자연에 대한 언급은 더욱 명백해졌고, 때때로 실제 자연 요소를 포함하기도 했다. 1980년대 후반, 아바카노비치는 실제 나무의 일부와 금속 요소, 그리고 황마 조각을 결합한 조각 시리즈를 만들었다. 그녀는 이 시리즈를 전쟁 게임이라고 불렀다. 제목 때문에, 이 작품들은 전쟁으로 파괴된 풍경에서 자주 발견되는 불경스러운 자연의 절단을 연상시킨다. 황마는 절단된 사지에 감겨진 붕대처럼 보이며, 이러한 자연물에 금속 확장을 추가함으로써 이 물체들이 현대 기술의 추가를 통해 어떤 새로운, 부조리한 방식으로 기능하도록 수정된 것처럼 보이게 만든다.
Magdalena Abakanowicz - Zadra, from the War Games series, 1987-89, 91-93, wood, iron, burlap, image courtesy of the Hess Collection, California, USA
1991년, 아바카노비치(Abakanowicz)는 파리 정부가 후원한 디자인 공모전에 제안하면서 자연과 인간 문화의 결합을 표현한 궁극적인 작품을 이룩했습니다. 이 공모전은 고대 도시가 현대 건축 성과를 포함할 수 있도록 허용하는 개발 확대 구역인 라 데팡스(La Défense)에 건설될 구조물에 대한 새로운 디자인을 찾고 있었습니다. 아바카노비치는 그녀가 수목 건축(Arboreal Architecture)이라고 부르는 디자인을 제출했습니다. 이 구조물은 거대한 나무 줄기를 닮았으며, 내부는 유용한 구조물로 사용되고 외부는 식물로 덮여 있었습니다.
Magdalena Abakanowicz - Proposal for Arboreal Architecture for La Défense, Project for enlargement of the Grande Axe of Paris, 1991, organic-shaped buildings with vertical gardens, © Magdalena Abakanowicz
인간 존재
그녀의 가장 유명한 작품 중 많은 것들이 규모가 장대하고 때로는 충격적인 외관을 가지고 있었지만, 아바카노비츠가 만든 가장 심오한 작품 중 일부는 가장 부드럽게 이야기합니다. 그 중 하나는 리투아니아에 있는 22개의 콘크리트 타원형 물체로 이루어진 야외 설치 작품으로, 알을 닮았습니다. 이 형태는 자연적으로 발생한 바위로 쉽게 오해될 수 있습니다. 그들은 조용히 희망을 품고 있습니다. 또 다른 강력한 영향력을 가진 부드러운 작품은 제2차 세계 대전 중 그 도시에서의 핵 공격 50주년을 기념하기 위해 히로시마에 설치된 40개의 부분적인 인간 형상입니다. 이 설치 작품은 고요한 존재의 공간이라는 제목을 가지고 있으며, 죽은 자의 고요함과 함께, 인류, 자연, 예술에 대한 성찰을 통해 자신 안에서 고요함을 찾고자 하는 살아있는 인간을 위한 공간을 동시에 이야기합니다.
Magdalena Abakanowicz - Space of Unknown Growth, 1998, 22 concrete forms, image courtesy Europos Parkas Collection, Lithuania
2005년, 마그달레나 아바카노비츠는 뉴욕의 국제 조각 센터로부터 평생 공로상을 받았습니다. 그녀는 수상 연설에서 조각이 무엇인지 정의했습니다. 그녀는 이렇게 말했습니다. “인상적인 연속성으로 [sculpture]은 인간의 진화하는 현실 감각을 증언하며, 언어로 표현할 수 없는 것을 표현할 필요를 충족시킵니다. 오늘날 우리는 우리가 스스로 만든 상상할 수 없는 세계에 직면해 있습니다. 그 현실은 예술에 반영됩니다.” 이 진술에서 그녀의 예술 작품의 목적과 의미가 적어도 부분적으로 드러납니다. 그녀는 말로 표현할 수 없는 것을 전달하기 위해 노력했습니다: 인간 감정의 진실, 고대의 집단 무의식, 그리고 인류가 자연의 법칙과 맺고 있는 불멸의 연결.
Magdalena Abakanowicz - Space of Becalmed Beings, 1992/93, 40 bronze figures from the Backs series, image courtesy Hiroshima City Museum of Contemporary Art, Hiroshima, Japan
특집 이미지: 마그달레나 아바카노비치 - 아고라, 2005-2006, 시카고 그랜트 파크에 있는 106개의 철제 조각, © 마그달레나 아바카노비치
모든 이미지는 설명을 위한 용도로만 사용됩니다.
필립 Barcio