Czy Hilma af Klint była matką abstrakcji?

Pierwszy raz, gdy większość ludzi usłyszała nazwisko Hilma af Klint, miało to miejsce w 1986 roku, kiedy Muzeum Sztuki w Los Angeles włączyło jej prace do wystawy zatytułowanej The Spiritual in Art: Abstract Painting 1890-1985. Misją tej ambitnej wystawy było zbadanie mistycznych, duchowych i okultystycznych ruchów, które pojawiły się w zachodnim społeczeństwie pod koniec XIX wieku, oraz wyjaśnienie ich wpływu na ewolucję sztuki abstrakcyjnej. Wystawa została podzielona na dwie części. Jedna z nich badała tematy, takie jak Kosmiczne Obrazy, Synestezja i Święta Geometria, analizowane przez prace wielu różnych artystów. Druga dotyczyła prac pięciu konkretnych artystów, których kuratorzy uznali za pionierów duchowego malarstwa abstrakcyjnego. Pierwsza czwórka pionierów to znani artyści: Wassily Kandinsky, František Kupka, Kazimir Malevich i Piet Mondrian; czczone giganty, które niemal wszyscy uważają za wynalazców nowoczesnej abstrakcji. Ale piąty był całkowicie nieznany — nowo odkrycie: Hilma af Klint. Szwedzka mistyczka i medium, Klint najwyraźniej rozwinęła swój pozornie abstrakcyjny język wizualny lata przed innymi, przynajmniej tak wcześnie jak w 1906 roku. Nie tylko to, ale najwyraźniej zrobiła to w całkowitej izolacji od kręgów społecznych i zawodowych związanych z wczesną sztuką modernistyczną. Jej obecność na wystawie była szokująca. Przepisała historię pochodzenia zachodniego malarstwa abstrakcyjnego. Od tamtej wystawy Hilma af Klint zyskała wiele uwagi, zarówno od widzów zafascynowanych jej obrazami, jak i od akademików, którzy mieli nadzieję zweryfikować czas i ważność jej estetycznych odkryć. Kim była ta tajemnicza artystka? Co skłoniło ją do tworzenia takich prac? I czy naprawdę była matką abstrakcji? Ponad 30 lat po jej ponownym odkryciu odpowiedzi pozostają niejasne.

Siła polaryzująca

Kiedy wystawa Spiritual in Art po raz pierwszy otworzyła swoje podwoje, natychmiast stała się kontrowersyjna – nie tylko z powodu włączenia Hilmy af Klint, rzekomo niedocenianej wynalazczyni malarstwa abstrakcyjnego, ale także z powodu pojęcia, które wydawało się sugerować, że sztuka abstrakcyjna jest z natury duchowa. To twierdzenie nie było nowe. Na ryzyko uproszczenia, istnieje kilka różnych sposobów podejścia do sztuki abstrakcyjnej. Wiele osób postrzega ją jako duchową, lub przynajmniej jako potencjalne medium do kontemplacji: coś, na co można patrzeć, pozwalając umysłowi, sercu i duchowi na zadawanie własnych pytań. Ale wiele innych osób woli podchodzić do niej w czysto formalny sposób: doceniając jej elementy estetyczne bez zagłębiania się w pytania o znaczenie czy treść. Jeszcze inni cieszą się próbą dekodowania jej na poziomie świeckim: przypisując subiektywne wartości jej obrazom, lub ich braku, w wysiłku, aby "to zrozumieć."

Ogólnie rzecz biorąc, w interesie wszystkich zaangażowanych, od artystów po kuratorów i sprzedawców, leży to, aby widzowie mogli, a nawet byli zachęcani do wyrażania własnych opinii na ten temat. W końcu, czy nie o to chodzi w abstrakcji, aby otworzyć drzwi do szerszego zakresu możliwości? Jednak organizując wystawę The Spiritual in Art, kuratorzy, a przez to LACMA, zdawali się stawiać definitywne stwierdzenie, że sztuka abstrakcyjna jest, bez wątpienia, zakorzeniona w boskości. A poprzez włączenie artystów abstrakcyjnych z każdej generacji aż do czasów współczesnych, argumentowali ponadto, że duchowa tradycja abstrakcji nadal pozostaje żywą i ważną siłą.

Hilma af Klint - Group IX/SUW, No. 17. The Swan, No. 17, 1914-5, Oil on canvas, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk, photo Moderna Museet / Stockholm

W Krainie Czarów

Mimo że Hilma af Klint była najmniej znaną z wszystkich artystów uwzględnionych w wystawie Spiritual in Art, to jednak była najbardziej kontrowersyjna. Powód ma mniej wspólnego z jej duchowością, a bardziej z tym, czy jej prace są rzeczywiście abstrakcyjne. Każdy kształt, każda linia, każdy bazgroł i każdy kolor w jej duchowych obrazach miały być symboliczne. Obrazy są pełne ukrytych narracji czekających na odszyfrowanie. Zawierają symbolikę ukrytego świata duchowego, do którego Klint twierdziła, że ma szczególny dostęp. Wassily Kandinsky szczegółowo opisał swoje poszukiwania połączenia z uniwersalnościami poprzez abstrakcję i jasno zaznaczył, że jego badania miały duchowy charakter. Ale również jasno stwierdził, że nie był symboliczny i w jego pracach nie było ukrytych narracji. Były one czysto niereprezentacyjne. I to samo można powiedzieć o Kazimirze Malevichu i Piet Mondrianie.

Ale Klint wzięła symbolizm w sztuce na nowy ekstremum. Była jednym z założycieli grupy zwanej Pięcioma, która organizowała seanse w celu połączenia się z Höga Mästare, czyli Wysokimi Mistrzami. Jej przekonania były inspirowane przez Madame Helenę Petrovnę Blavatsky, założycielkę Towarzystwa Teozoficznego, nienałogowej wspólnoty duchowej zainteresowanej tworzeniem „jądra uniwersalnego braterstwa ludzkości” oraz badaniem „niewyjaśnionych praw natury i mocy tkwiących w człowieku.” W swojej książce Sekretna Doktryna, napisanej w 1888 roku, Madame Blavatsky twierdziła, że mistrzowska rasa istot duchowych prowadzi ewolucję ludzką: te same istoty, z którymi Klint twierdziła, że łączyła się podczas malowania. Z Madame Blavatsky związani byli również Rudolf Steiner, twórca Towarzystwa Antropozoficznego, oraz Charles Webster Leadbeater, odkrywca, niektórzy powiedzieliby prania mózgu, Jiddu Krishnamurtiego, który był przekonany w 1909 roku, jako dziecko, że jest Maitreya, czyli Nauczycielem Świata, uważanym przez teozofów za reinkarnację Chrystusa.

Hilma af Klint - Group IV, No. 3. The Ten Largest, Youth, 1907, Tempera on paper mounted on canvas, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk, photo Moderna Museet / Stockholm

Podział spadkobierców

Przed dołączeniem do The Five, Hilma af Klint była wykształconą artystką figuratywną. Studiowała w Szkole Technicznej w Sztokholmie, a później w Królewskiej Akademii Sztuk Pięknych. Po ukończeniu studiów w 1887 roku zarabiała na życie, malując realistyczne krajobrazy i portrety. Dopiero po nawiązaniu kontaktu ze spirytualizmem przeszła do tego, co teraz nazywamy jej abstrakcyjnym stylem. Ale znowu pojawia się pytanie, czy powinniśmy nazywać jej spirytualistyczne obrazy abstrakcyjnymi. Z pewnością ich wizualny język kręciołów, wirów, kół i spiral jest podobny do obrazów Kandinsky'ego i innych. Ale jest coś fundamentalnie różnego w powodach, dla których Klint stawiała te znaki. Wierzyła, że kiedy malowała, bezpośrednio transkrybowała tajemnicze symbole świata duchowego.

Kandinsky, Malevich i Mondrian byli motywowani własnymi intelektualnymi podróżami w kierunku sztuki niereprezentacyjnej. Chcieli, aby widzowie patrzyli na ich prace i znajdowali osobiste połączenie z tym, co niewidoczne. Chcieli, aby ich obrazy korelowały z czymś uniwersalnym, wykraczającym poza znaczenia codziennego świata, ale nie byli symboliczni: wręcz przeciwnie. Byli celowo niesymboliczni. Klint nie brała udziału w intelektualnym poszukiwaniu uniwersaliów. Twierdziła, że transkrybuje tajny wizualny kod, który był jej prywatnie komunikowany przez mistrzowską rasę duchowych istot. Zamierzała, aby jej obrazy były używane nie jako narzędzia do osobistej kontemplacji, ale jako narzędzia do zrozumienia konkretnych dyrektyw z zaświatów, które dla tych, którzy potrafili je przetłumaczyć, mogły oferować tajemną wiedzę.

Hilma af Klint - Untitled

The Original X-Files

Warto wspomnieć, że Madame Blavatsky była kiedyś badana przez non-profit Towarzystwo Badań Psychicznych, grupę założoną w Londynie w 1882 roku, poświęconą badaniu zjawisk paranormalnych. Ich raport stwierdził, że Blavatsky była, "jedną z najbardziej utalentowanych, pomysłowych i interesujących oszustów w historii." Opisali liczne sztuczki, których używała, aby oszukiwać uczestników swoich seansów, a ogólnie przedstawili obraz jej, Towarzystwa Teozoficznego i jego odłamów jako oszukańczy.

Co to oznacza dla Hilmy af Klint? Może to oznaczać, że była częścią oszustwa i tworzyła dziwne obrazy mające na celu przekonanie innych, że miała połączenie z zaświatami, którego po prostu nie miała. Albo może to oznaczać, że była w błędzie, będąc wprowadzoną w błąd przez innych członków grupy. Albo może to oznaczać nic z tych rzeczy. Być może Hilma af Klint naprawdę czuła połączenie z nieznaną mocą, która z kolei wpływała na obrazy w jej malarstwie. Być może nie była to boska moc, ale jej podświadomość. Jej proces był niezwykle podobny do eksperymentów z automatycznym rysowaniem Surrealistów. Być może miała po prostu inne zrozumienie tego, skąd pochodziły te impulsy i co, jeśli w ogóle, mogły one oznaczać.

Hilma af Klint - The Ten Largest, No. 6 Adulthood, Group IV, 1907, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk

Formaliste interpretacje boskości

Gdybyśmy po prostu natknęli się na duchowe obrazy Hilmy af Klint, nie znając ich historii, łatwo byłoby je zaklasyfikować jako abstrakcyjne i nadać im należne miejsce obok dzieł innych ważnych pionierów modernistycznej abstrakcji. W prostym formalistycznym krytyce z pewnością byłoby wiele do powiedzenia. Można by ją postrzegać jako koncepcyjną pionierkę w użyciu kaligraficznych znaków oraz tekstu w malarstwie. Moglibyśmy omówić, jak spłaszczyła płaszczyznę obrazu oraz jak traktowała kolor tylko jako kolor, kształt tylko jako kształt, a linię tylko jako linię, wynosząc każdy z formalnych elementów sztuki na poziom tematu.

Możemy również porozmawiać o tym, jak jej obrazy zdają się przewidywać wiele wczesnych tendencji modernistycznych, takich jak Orfizm, Liryczna Abstrakcja i biomorfizm. A nawet jeśli najpierw uznamy rzekome duchowe źródła jej techniki, nadal możemy jej przyznać zasługi za przewidywanie wielu idei, które wpłynęły na surrealizm, ekspresjonizm abstrakcyjny i być może wiele innych pozycji modernistycznych. Rzeczywiście, gdy interpretujemy to na tym poziomie, Hilma af Klint zasługuje na uznanie jako matka abstrakcji i jako jedna z Wielkich Dam Modernizmu.

Hilma af Klint - What a Human Being Is, 1910

Pełna miara

Ale jesteśmy zobowiązani, aby nie rozpatrywać pracy Hilmy af Klint wyłącznie z perspektywy formalistycznej. Jesteśmy zobowiązani do pełnego zmierzenia się z jej pracą. A kiedy to robimy, musimy być szczerzy i przyznać, że nie należy do towarzystwa Kandinsky'ego, Malevicha, Mondriana i innych. Jest kilka powodów, dla których tak jest. Najbardziej pesymistyczny, a może cyniczny powód to to, że mogła stworzyć te obrazy, aby celowo oszukiwać ludzi. Teozofowie mają dobrze udokumentowaną historię oszustw. Weź pod uwagę fakt, że Klint nigdy nie wystawiała swoich abstrakcyjnych obrazów nikomu z świata sztuki za swojego życia. A kiedy zmarła w 1944 roku, jej dyrektywa do majątku brzmiała, aby jej siostrzeniec, Erik af Klint, nie wystawiał jej prac przez co najmniej 20 kolejnych lat.

Dlaczego podejmować takie wysiłki, aby nie dzielić się swoją pracą ze światem? Dlaczego jedyny odbiorca boskich wiadomości od mistrzowskiej rasy duchowych istot, której tajna mądrość miała potencjał zjednoczenia ludzkości, nie dzieliłby się tym z wszystkimi? Dlaczego dzielić się tym tylko z tymi, którzy już wierzą? Może po prostu bała się, że zostanie wyśmiana. A może była kłamczuchą lub szaloną. Ale niezależnie od tego, istnieje inny, bardziej oczywisty powód, dla którego nie zasługuje na to, aby być zaliczaną do grona innych pionierów abstrakcji, a to ma związek z intencją. Każdy z tych innych — Kandinsky, Malevich, Mondrian i inni — miał na celu stworzenie czegoś oryginalnego. Zakładając, że nie była szalona, kłamczuchą ani oszustką, według własnego wyznania Klint dyktowała. Jej intencją nie było bycie abstrakcyjną. Jej intencją było precyzyjne przekazanie tego, co ukryci mistrzowie duchowi mówili jej, aby przekazała. To jest tak reprezentacyjne, jak tylko może być malarstwo.

Obraz wyróżniający: Widok instalacji z wystawy Hilma af Klint: Malowanie Niewidzialnego, Galeria Serpentine, Londyn, 2016, Zdjęcie © Jerry Hardman-Jones
Wszystkie obrazy użyte tylko w celach ilustracyjnych
Autor: Phillip Barcio