Czy Hilma af Klint była matką abstrakcji?

Większość ludzi po raz pierwszy usłyszała nazwisko Hilma af Klint w 1986 roku, gdy Muzeum Sztuki Hrabstwa Los Angeles włączyło jej prace do wystawy zatytułowanej Duchowość w sztuce: malarstwo abstrakcyjne 1890-1985. Misją tego ambitnego pokazu było zbadanie mistycznych, duchowych i okultystycznych nurtów, które pojawiły się w społeczeństwie zachodnim pod koniec XIX wieku, oraz wyjaśnienie ich wpływu na rozwój sztuki abstrakcyjnej. Wystawa została podzielona na dwie części. Jedna z nich badała tematy takie jak Kosmiczne Obrazy, Synestezja i Święta Geometria, analizowane przez prace wielu różnych artystów. Druga dotyczyła dzieł pięciu konkretnych artystów, których kuratorzy uznali za pionierów duchowego malarstwa abstrakcyjnego. Pierwsi czterej pionierzy to znani artyści: Wassily Kandinsky, František Kupka, Kazimierz Malewicz i Piet Mondrian; czczeni giganci, uważani przez niemal wszystkich za twórców nowoczesnej abstrakcji. Ale piąta osoba była całkowicie nieznana — nowym odkryciem: Hilma af Klint. Szwedzka mistyczka i medium, Klint najwyraźniej rozwinęła swój pozornie abstrakcyjny język wizualny na długo przed innymi, co najmniej już w 1906 roku. Co więcej, zrobiła to najwyraźniej w całkowitej izolacji od kręgów społecznych i zawodowych związanych z wczesną sztuką modernistyczną. Jej obecność na wystawie była szokująca. Przepisała na nowo historię powstania zachodniego malarstwa abstrakcyjnego. Od tamtej wystawy Hilma af Klint zyskała wiele uwagi, zarówno ze strony widzów zafascynowanych jej obrazami, jak i akademików pragnących zweryfikować czas i prawdziwość jej estetycznych odkryć. Kim więc była ta tajemnicza artystka? Co skłoniło ją do tworzenia takich dzieł? I czy rzeczywiście była matką abstrakcji? Ponad 30 lat po jej ponownym odkryciu odpowiedzi pozostają niejasne.

Siła dzieląca opinie

Gdy wystawa Duchowość w sztuce została otwarta, od razu wywołała kontrowersje — nie tylko z powodu włączenia Hilmy af Klint, pozornie pominiętej wynalazczyni malarstwa abstrakcyjnego, ale także z powodu idei, którą zdawała się głosić, że sztuka abstrakcyjna jest z natury duchowa. To twierdzenie nie było nowe. Upraszczając, istnieje kilka różnych sposobów podejścia do sztuki abstrakcyjnej. Wiele osób postrzega ją jako duchową lub przynajmniej jako potencjalne medium do kontemplacji: coś, na co można patrzeć, pozwalając umysłowi, sercu i duchowi na własne dociekania. Inni wolą traktować ją wyłącznie w kategoriach formalnych: doceniając jej elementy estetyczne bez zagłębiania się w pytania o znaczenie czy treść. Jeszcze inni lubią próbować ją odczytać na poziomie świeckim: przypisując subiektywne wartości jej obrazom lub ich braku, w wysiłku, by „to rozgryźć”.

Zazwyczaj wszystkim zaangażowanym, od artystów po kuratorów i sprzedawców, zależy na tym, by widzowie mogli, a nawet byli zachęcani do wyrobienia sobie własnej opinii na takie tematy. W końcu czy nie o to właśnie chodzi w abstrakcji, by otworzyć drzwi do szerszego zakresu możliwości? Jednak organizując wystawę Duchowość w sztuce, kuratorzy, a przez to LACMA, zdawali się głosić ostateczne stwierdzenie, że sztuka abstrakcyjna jest bez wątpienia zakorzeniona w boskości. A włączając artystów abstrakcyjnych z każdego pokolenia aż do czasów współczesnych, argumentowali ponadto, że duchowa tradycja abstrakcji nadal jest żywą i ważną siłą.

Hilma af Klint - Grupa IX/SUW, nr 17. Łabędź, nr 17, 1914-5, olej na płótnie, dzięki uprzejmości Stiftelsen Hilma af Klints Verk, zdjęcie Moderna Museet / Sztokholm

W głąb króliczej nory

Mimo że Hilma af Klint była najmniej znaną spośród wszystkich artystów uwzględnionych na wystawie Duchowość w sztuce, to jednak była najbardziej dzieląca opinie. Powód ma mniej wspólnego z jej duchowością, a bardziej z tym, czy jej prace są faktycznie abstrakcyjne. Każdy kształt, każda linia, każdy zarys i każdy kolor w jej duchowych obrazach miał być symbolem. Obrazy są pełne ukrytych opowieści czekających na odszyfrowanie. Zawierają symbolikę ukrytego świata duchowego, do którego Klint twierdziła, że ma szczególny dostęp. Wassily Kandinsky pisał szczegółowo o swojej próbie połączenia się z uniwersaliami poprzez abstrakcję i jasno zaznaczał, że jego dociekania miały duchowy charakter. Ale też podkreślał, że nie używa symboliki i w jego pracach nie ma ukrytych opowieści. Były one czysto nieprzedstawiające. To samo można powiedzieć o Kazimierzu Malewiczu i Piet Mondrianie.

Ale Klint posunęła symbolikę w sztuce do nowego ekstremum. Była członkinią założycielką grupy zwanej Piątka, która organizowała seanse, by nawiązać kontakt z Höga Mästare, czyli Wysokimi Mistrzami. Jej wierzenia były inspirowane przez Madame Helenę Pietrownę Bławatską, założycielkę Towarzystwa Teozoficznego, świeckiej wspólnoty duchowej zainteresowanej tworzeniem „jądra uniwersalnego braterstwa ludzkości,” oraz badaniem „niewyjaśnionych praw natury i ukrytych mocy w człowieku.” W swojej książce Tajemna Doktryna, napisanej w 1888 roku, Madame Bławatska twierdziła, że rasa mistrzów duchowych kieruje ewolucją człowieka: tymi samymi istotami, z którymi Klint twierdziła, że się łączy podczas malowania. Z Madame Bławatską związani byli także Rudolf Steiner, twórca Towarzystwa Antropozoficznego, oraz Charles Webster Leadbeater, odkrywca, a niektórzy powiedzieliby, że też manipulator Jiddu Krishnamurtiego, który w 1909 roku, jako dziecko, był przekonany, że jest Maitreyą, czyli Nauczycielem Świata, którego teozofowie uważają za reinkarnację Chrystusa.

Hilma af Klint - Grupa IV, nr 3. Dziesięć Największych, Młodość, 1907, tempera na papierze naklejonym na płótno, dzięki uprzejmości Stiftelsen Hilma af Klints Verk, zdjęcie Moderna Museet / Sztokholm

Dziedziczenie podziałów

Przed dołączeniem do Piątki Hilma af Klint była wykształconą artystką figuratywną. Studiowała w Szkole Technicznej w Sztokholmie, a później w Królewskiej Akademii Sztuk Pięknych. Po ukończeniu nauki w 1887 roku utrzymywała się, malując realistyczne pejzaże i portrety. Przejście do tego, co dziś nazywamy jej stylem abstrakcyjnym, nastąpiło dopiero po nawiązaniu kontaktu z duchowością. Ale znowu, pytanie brzmi, czy powinniśmy nazywać jej duchowe obrazy abstrakcyjnymi. Z pewnością ich język wizualny, pełen zygzaków, zawijasów, kół i spirali, jest podobny do obrazów Kandinsky’ego i innych. Jednak istnieje zasadnicza różnica w powodach, dla których Klint tworzyła te znaki. Wierzyła, że podczas malowania bezpośrednio przepisywała tajemnicze symbole świata duchowego.

Kandinsky, Malewicz i Mondrian byli motywowani własnymi intelektualnymi poszukiwaniami sztuki nieprzedstawiającej. Chcieli, by widzowie patrzyli na ich prace i odnajdywali osobiste powiązania z tym, co niewidzialne. Chcieli, by ich obrazy odnosiły się do czegoś uniwersalnego, wykraczającego poza znaczenia codziennego świata, ale nie używali symboliki: wręcz przeciwnie. Celowo unikali symboliki. Klint nie zajmowała się intelektualnym poszukiwaniem uniwersaliów. Twierdziła, że przepisuje tajny wizualny kod przekazywany jej prywatnie przez rasę mistrzów duchowych. Jej obrazy miały służyć nie jako narzędzia do osobistej kontemplacji, lecz jako narzędzia do zrozumienia konkretnych wskazówek z zaświatów, które dla tych, którzy potrafią je odczytać, mogły oferować tajemną wiedzę.

Hilma af Klint - Bez tytułu

Pierwotne Akta X

Warto wspomnieć, że Madame Bławatska była kiedyś badana przez non-profit Towarzystwo Badań Psychicznych, grupę założoną w Londynie w 1882 roku, zajmującą się badaniem zjawisk paranormalnych. Ich raport stwierdził, że Bławatska była „jedną z najbardziej biegłych, pomysłowych i interesujących oszustek w historii.” Opisali liczne sztuczki, których używała, by oszukać uczestników swoich seansów, i ogólnie przedstawili ją, Towarzystwo Teozoficzne oraz jego odłamy jako oszukańcze.

Co to oznacza dla Hilmy af Klint? Może oznaczać, że była częścią oszustwa i tworzyła dziwne obrazy, by przekonać innych, że ma kontakt z zaświatami, którego w rzeczywistości nie miała. Albo że była złudzoną osobą, wprowadzoną w błąd przez innych członków grupy. A może nie oznacza żadnej z tych rzeczy. Być może Hilma af Klint naprawdę czuła związek z nieznaną siłą, która z kolei wpływała na obrazy w jej malarstwie. Może to nie była siła boska, lecz jej podświadomość. Jej proces był zadziwiająco podobny do eksperymentów z automatycznym rysunkiem surrealistów. Może po prostu miała inne rozumienie tego, skąd pochodzą te impulsy i co, jeśli cokolwiek, mogą one znaczyć.

Hilma af Klint - Dziesięć Największych, nr 6 Dorosłość, Grupa IV, 1907, dzięki uprzejmości Stiftelsen Hilma af Klints Verk

Formalne odczytania boskości

Gdybyśmy natknęli się na duchowe obrazy Hilmy af Klint bez znajomości ich historii, łatwo byłoby je zaklasyfikować jako abstrakcyjne i przyznać im należne miejsce obok dzieł innych ważnych pionierów modernistycznej abstrakcji. W prostym formalistycznym krytycznym ujęciu byłoby wiele do powiedzenia. Można by ją uznać za koncepcyjną pionierkę użycia kaligraficznych znaków i tekstu w malarstwie. Moglibyśmy omówić, jak spłaszczyła płaszczyznę obrazu oraz jak traktowała kolor tylko jako kolor, kształt tylko jako kształt, a linię tylko jako linię, wynosząc każdy z formalnych elementów sztuki do rangi tematu.

Można by też mówić o tym, jak jej obrazy zdają się zapowiadać wiele wczesnych modernistycznych tendencji, takich jak orfizm, liryczna abstrakcja i biomorfizm. I nawet jeśli najpierw uznamy domniemane duchowe pochodzenie jej techniki, możemy nadal przyznać jej zasługi za zapowiedź wielu idei, które wpłynęły na surrealizm, ekspresjonizm abstrakcyjny i być może wiele innych modernistycznych nurtów. Rzeczywiście, interpretowana na tym poziomie, Hilma af Klint zasługuje na uznanie jako matka abstrakcji i jedna z Wielkich Dam modernizmu.

Hilma af Klint - Czym jest człowiek, 1910

Pełna miara

Ale nie możemy rozpatrywać dzieł Hilmy af Klint wyłącznie z formalistycznej perspektywy. Musimy wziąć pełną miarę jej twórczości. I kiedy to zrobimy, musimy być szczerzy i przyznać, że nie należy do grona Kandinsky’ego, Malewicza, Mondriana i innych. Jest ku temu kilka powodów. Najbardziej pesymistyczny, a może cyniczny, jest taki, że mogła tworzyć te obrazy, by celowo wprowadzać ludzi w błąd. Teozofowie mają dobrze udokumentowaną historię oszustw. Weźmy pod uwagę fakt, że Klint nigdy nie wystawiała swoich abstrakcyjnych obrazów nikomu ze świata sztuki za życia. A po jej śmierci w 1944 roku, jej poleceniem dla spadkobierców było, by jej siostrzeniec, Erik af Klint, nie wystawiał jej prac przez co najmniej kolejne 20 lat.

Dlaczego posunęła się do takiego kroku, by nie dzielić się swoimi dziełami ze światem? Dlaczego jedyny odbiorca boskich przesłań od rasy mistrzów duchowych, której tajemna mądrość mogła zjednoczyć ludzkość, nie chciał się nią podzielić z wszystkimi? Dlaczego dzielić się nią tylko z tymi, którzy już wierzą? Może po prostu bała się, że zostanie wyśmiana. A może była kłamcą lub szaloną. Ale niezależnie od tego, istnieje jeszcze jeden, bardziej oczywisty powód, dla którego nie zasługuje na miejsce wśród tych innych pionierów abstrakcji, a ma on związek z intencją. Każdy z nich — Kandinsky, Malewicz, Mondrian i inni — miał na celu stworzenie czegoś oryginalnego. Zakładając, że nie była szalona, kłamcą ani oszustką, Klint przyznała, że dyktowała. Jej intencją nie było bycie abstrakcyjną. Jej celem było przekazanie dokładnie tego, co ukryci duchowi mistrzowie kazali jej przekazać. To jest tak przedstawiające, jak tylko może być malarstwo.

Zdjęcie główne: Widok instalacji z wystawy Hilma af Klint: Malowanie niewidzialnego, Serpentine Gallery, Londyn, 2016, Zdjęcie © Jerry Hardman-Jones
Wszystkie zdjęcia użyte wyłącznie w celach ilustracyjnych
Autor: Phillip Barcio