كيف خدمت التجريد الفن الطليعي

يتجاهل معظم السياسيين اليوم الفن الطليعي. يرونه حصنًا غير ضار للمثقفين الذين يتداولون في فلسفات جمالية غامضة. لكن لم يكن الأمر كذلك دائمًا. في الماضي القريب، كان صانعو القرار يخشون الفن الطليعي كقوة يمكن أن تمارس تأثيرًا ثقافيًا، أو حتى تغير الطابع الوطني. وكانت الحركات الفنية الطليعية المرتبطة بـ التجريد تُعتبر غالبًا مهددة بشكل خاص، بسبب غموض هدفها وعدم توقع تأثيرها. اليوم ننظر إلى الوراء على بعض الطرق التي أثر بها التجريد على الحركات الفنية الطليعية في الماضي، وتأثير تلك الحركات على ثقافتنا.

صالون الرفوزيه

1863، باريس

الطليعة تعني الحرس المتقدم. هو مصطلح عسكري فرنسي للجنود الذين يقودون الطريق إلى أراضٍ جديدة ضد أعداء غير معروفين. يعود استخدامه لوصف الفن إلى عام 1863 على الأقل. في ذلك العام، قلبت حركة فنية طليعية تُدعى الانطباعية الهيكل الثقافي للسلطة في فرنسا. منذ عام 1667، كانت مؤسسة تُدعى الأكاديمية الجميلة تحدد الفن الفرنسي المحترم. كانوا يعقدون معرضًا سنويًا يُدعى صالون باريس، الذي يمنح بعض الفنانين مكانة مرتبطة بموافقة النخبة الاجتماعية.

كان الانطباعيون مجربين. اخترعوا طرقًا جديدة للرسم؛ رسموا في الهواء الطلق، ورسموا مشاهد يومية، وركزوا أكثر على نقل الضوء بدلاً من الموضوع. سعوا إلى طريقة جديدة للرسم، وأيضًا طريقة جديدة لرؤية العالم. تم رفض أعمالهم من صالون باريس. لكن نابليون قرر أن الجمهور يجب أن يحدد ما إذا كان هناك قيمة في أسلوب الانطباعية، فقام بتنظيم صالون الرفوزيه في عام 1963، لعرض الأعمال التي رفضها الصالون الرسمي. كان العرض أكثر شعبية من الصالون الرسمي، مما أدى إلى صعود الانطباعية، وتراجع سلطة الأكاديمية الجميلة.

صالون المستقلين

1884، باريس

على الرغم من نجاح صالون الرفوزيه، استمرت الفكرة بأن المعارض الفنية يجب أن تكون محكّمة؛ وأن بعض النخب يجب أن تمتلك السلطة لتحديد الذوق. لكن في عام 1884، ساعدت مجموعة تُدعى Société des Artistes Indépendants، والتي شملت جورج سورا وبول سيغناك، مؤسسي النقطية، في تحطيم هذه الفكرة من خلال إنشاء أول صالون للمستقلين، وهو معرض مفتوح لأي فنان. كان شعارهم بدون لجنة تحكيم ولا جوائز.

خلال فترة استمراره التي دامت 30 عامًا، ساعد صالون المستقلين في تأسيس الانطباعية الجديدة، التقسيمية، الرمزية، الفوفية، التعبيرية، التكعيبية والأورفيزم. وفر ملاذًا للتجريد وربط الفنانين الطليعيين ذوي الأفكار المماثلة. عزز سمعة سيزان، غوغان، تولوز لوتريك، فان جوخ وماتيس. والأهم من ذلك، أنه أكد أن الفن الحديث لم يكن تحت سيطرة أي مؤسسة، وأن المجتمع يمكن الوصول إليه، وبالتالي التأثير عليه، من قبل الطليعة.

بابلو بيكاسو - فتيات أفينيون، 1907. زيت على قماش. 8' × 7' 8" (243.9 × 233.7 سم). مجموعة MoMA. تم الحصول عليها من خلال وصية ليلي ب. بليس (عن طريق التبادل). © 2019 عقار بابلو بيكاسو / جمعية حقوق الفنانين (ARS)، نيويورك

المستقبلية الإيطالية

1909، إيطاليا

حول مطلع القرن العشرين، حدث تطور شامل في عقلية الناس الصناعيين. انتقلت الثقافة من الثقة في الطرق القديمة والعريقة لإدارة المجتمع إلى الاعتقاد بأن الطرق القديمة والعريقة عديمة الفائدة. كانت حركة الفن الطليعي التي عبرت عن هذا التطور بوضوح، وثبتته في أذهان الجماهير، هي المستقبلية الإيطالية Futurism.

بيان المستقبلية، الذي نُشر في عام 1909، عبر عن نية جيل جديد من الفنانين لتدمير المؤسسات والأفكار القديمة لإفساح المجال للجديد. أشاد بعجائب الآلات والسرعة، ودعا إلى الحرب لتطهير المجتمع. كان أسلوب الفن التجريدي المستقبلي يعتمد على إظهار الحركة لتمجيد التكنولوجيا. ساهمت أفكارهم في تعزيز الخطاب والسياسات التي أدت إلى الحرب العالمية الأولى. توفي العديد منهم في الحرب.

ويندهام لويس - لوحة فورتيسية. © عقار G A ويندهام لويس

السوبريматية والبنائية

1913، روسيا

في أعقاب الحرب العالمية الأولى، ظهرت حركتان روسيتان رائدتان متعارضتان استجابةً للتحديات الاجتماعية الهائلة التي تواجه البلاد. أنشأ كازيمير ماليفيتش أسلوب فن تجريدي يسمى السوبريماطي، الذي سعى للتعبير عن الكليات بأبسط وأنقى الطرق. كتب ماليفيتش في بيانه، العالم غير الموضوعي، “لم يعد الفن يهتم بخدمة الدولة والدين، لم يعد يرغب في توضيح تاريخ الآداب، يريد ألا يكون له علاقة بالموضوع، كما هو، ويعتقد أنه يمكن أن يوجد، في ذاته ومن أجله…”

في الوقت نفسه، طور فلاديمير تاتلين البنيوية، وهي فلسفة فنية ترى أن الفن يجب أن يخدم العالم المادي بطريقة موضوعية. على الرغم من أن البنيوية والسوبريماطي كانتا متعارضتين مباشرة، إلا أن كلاهما كان له تأثير كبير. أسس السوبريماطي وجهة نظر ثقافية ترى أن الفن التجريدي، والإنسانية بشكل عام، له جانب ميتافيزيقي أساسي. أسست البنيوية وجهة نظر ثقافية ترى أن الفن، والحياة، ماديان، ويجب التعامل معهما من منظور نفعية. كلا المنظورين لا يزالان مزدهرين بوضوح اليوم.

كازيمير ماليفيتش - تركيب سوبريماطي: الأبيض على الأبيض، 1918. زيت على قماش. 31 1/4 × 31 1/4 بوصة (79.4 × 79.4 سم). مجموعة MoMA. تم تأكيد الاستحواذ عام 1935 في 1999 باتفاق مع عقار كازيمير ماليفيتش وتم تمويله من وصية السيدة جون هاي ويتني (عن طريق التبادل)

دادا

1915، نيويورك

1916، زيورخ

بينما كان الفنانون الروس يناقشون ما إذا كان يجب أن يكون الفن موضوعيًا أو غير موضوعي، كان فنانون مختلفون في نيويورك وزيورخ يعززون منظورًا ثالثًا. اعتبروا الفن، والحياة، عبثية. استجابةً لأهوال الحرب العالمية الأولى، اتخذ الدادائيون وجهة نظر عدمية مفادها أن لا شيء مقدس. سخروا من جميع المؤسسات والأساليب والفلسفات والاتجاهات بينما استحوذوا في الوقت نفسه على ميولها في فنهم.

أنشأ الدادائيون بيانًا جماليًا فوضويًا وغير مفهوم عن قصد. من ناحية كان ردًا على الجنون. ومن ناحية أخرى، خلق الدادائية ثقافة أكثر عدمية من خلال تأكيدها ورعايتها للجنون. كان الفنانون المرتبطون بالدادائية مصممين على أنهم لا يصنعون سخرية. لم يكونوا يقولون شيئًا. كانوا يدمرون فكرة أن للفن معنى.

جان أرب - تركيب تجريدي، 1915. كولاج.

الفن المنحط

1937، ألمانيا

في ألمانيا بعد الحرب، عمل الفنانون الطليعيون لفترة وجيزة بالتعاون مع الثقافة الأكبر. في عام 1919، نفذت جمهورية فايمار إصلاحات واسعة النطاق، مشجعة على ألمانيا منفتحة، ليبرالية، وحديثة. ظهر باوهاوس تماشيًا مع مثُل فايمار. على مدى 14 عامًا، رعى الفنانون المرتبطون بهذه المؤسسة الطليعية المنظور الثقافي الذي يرى أن الفن والمجتمع يجب أن يكونا مرتبطين، جامعًا بين الفن، والهندسة المعمارية، والتصميم.

لكن في عام 1933، بعد انهيار اقتصادي، فقدت جمهورية فايمار السيطرة لصالح الحزب النازي. كان النازيون يعارضون الحداثة. حظروا أي فن خارج رؤيتهم الضيقة للعظمة الألمانية التاريخية. وصفوا الفن التجريدي، والفن الحديث، والفن الطليعي بأنه منحط. شكل معرض الفن المنحط الأول في عام 1937 بداية هجوم رسمي ورسمي على أي شخص مرتبط بما يسمى الآراء المنحطة.

الرفض التام

1948، كندا

بينما كان النازيون يسيطرون على ألمانيا، كانت المملكة المتحدة تتخلى عن السيطرة على العديد من أراضيها. في عام 1931، أصدرت المملكة المتحدة تشريعًا يسمح لكندا بتحديد مصيرها القانوني والوطني بنفسها. وهكذا شارك الكنديون في عملية تدريجية لتحديد طابعهم الوطني. تولت مجموعة من الفنانين القيادة في تلك المحادثة الثقافية. بقيادة بول-إميل بوردواس وجان-بول ريوبيلي، نشرت المجموعة بيانًا في عام 1948 يُدعى Le Refuse Global (الرفض التام).

طالب البيان بأن يكون الفنانون الكنديون أحرارًا من السيطرة الدينية والأكاديمية. احتضن التجريد، والتجريب، والعلمانية الثقافية. كان رد الفعل الفوري على البيان سلبيًا، لكنه ساعد على مدى عدة عقود في إشعال الثورة الهادئة، وهي حركة أكبر حققت إصلاحات ليبرالية في جميع أنحاء كندا. تحدد هذه الإصلاحات الطابع الوطني الكندي اليوم، وإلى حد ما تعود أصولها إلى Le Refuse Global.

جان-بول ريوبيلي - التكوين، 1954. زيت على قماش. © جان-بول ريوبيلي

مجموعة جوتاي

1954، اليابان

بينما أعادت اليابان بناء نفسها بعد الحرب العالمية الثانية، شرع تجمع فني طليعي يُدعى مجموعة جوتاي في مهمة لإعادة تصور الثقافة اليابانية. كان فنانو جوتاي يعتقدون أن العنف في الماضي كان نتيجة لثقافة الاستيعاب والعزلة. كانوا يؤمنون بأن الفردية، والحرية الإبداعية، والاتصال بالطبيعة، والاتصال بالثقافات الأخرى هي عناصر أساسية لتعزيز السلام.

تكونت المجموعة في عام 1954 وكتبت بيانًا في عام 1956 يوضح نهجهم في صنع الفن. كان عملهم متعمدًا أن يكون تجريديًا وتجريبيًا. أشعل نهضة ثقافية في اليابان. من خلال البريد، تواصلوا مع فنانين آخرين حول العالم. أثرت مجموعة جوتاي مباشرة على حركة فلوكسوس والعديد من حركات الفن المفاهيمي الأخرى في أوروبا وأمريكا الشمالية.

شيراغا كازو - BB64، 1962. زيت على قماش. 31 7/8 × 45 5/8 بوصة (81 × 116 سم). © شيراغا كازو

حركة مساحات الفن البديلة

السبعينيات، عالمي

بدأت حركة مساحات الفن البديلة في نيويورك وظهرت كحركة طليعية عالمية في السبعينيات. أو، ربما بطريقة أخرى كانت حركة مضادة، لأنها بدلاً من تحديد نهج معين للفن، وفرت ببساطة للفنان بيئة ووسائل لتقديم أي ظاهرة جمالية كانت للجمهور.

الفنانون المرتبطون بمساحات الفن البديلة يشملون سيندي شيرمان، سول لويت، لويز بورجوا، جون كيج، جودي شيكاغو، شيري ليفين، لوري أندرسون، بريان إينو وبيستي بويز. كونه تجربة طليعية شاملة ومرحبة بالجميع، كانت الحركة نفسها تجريدًا رائعًا: فكرة عن عالم الفن كتجربة مفتوحة تمامًا تقاوم كل حكم، تقييم ونقد.

سول لويت - رسم جداري 1. © سول لويت

التجريد، الطليعة ونحن

في حالات لا حصر لها، أثرت حركات الفن الطليعي على الثقافات التي وجدت فيها. ليس من المستغرب أن سوء فهم التجريد والخوف من الفن الطليعي قد دفع بعض أقوى الأنظمة والمؤسسات في الماضي إلى أن تكون معادية بشكل علني للفن باعتباره تهديدًا لسيطرتهم.

عند النظر إلى الوراء على العديد من حركات الفن الطليعي في الماضي (وكان هناك أكثر بكثير من تلك التي غطيناها)، يمكننا أن نرى أن التجريد كان جزءًا لا يتجزأ من فلسفاتهم. كل حركة طليعية مبنية في جوهرها على أفكار. والعديد من تلك الأفكار شملت التجريب، والانفتاح، والغموض، والحرية الفنية.

الصورة المميزة: جياكومو بالا - خط السرعة (تفصيل)، 1913. زيت على قماش
جميع الصور المستخدمة لأغراض توضيحية فقط
بواسطة فيليب Barcio