कैसे अमूर्तता ने अग्रणी कला की सेवा की

आज के अधिकांश राजनीतिज्ञ अवांट-गार्ड कला की अनदेखी करते हैं। वे इसे बौद्धिकों के लिए एक हानिरहित गढ़ के रूप में देखते हैं जो गूढ़ सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों में व्यापार कर रहे हैं। लेकिन हमेशा ऐसा नहीं था। हाल के अतीत में, शक्ति के दलालों ने अवांट-गार्ड कला को एक ऐसी शक्ति के रूप में डराया जो सांस्कृतिक प्रभाव डाल सकती थी, या यहां तक कि राष्ट्रीय चरित्र को भी बदल सकती थी। और अभिव्यंजनावाद से जुड़ी अवांट-गार्ड कला की धाराएं अक्सर विशेष रूप से खतरनाक मानी जाती थीं, क्योंकि उनके उद्देश्य की अस्पष्टता और उनके प्रभाव की अनिश्चितता। आज हम अतीत की कुछ तरीकों पर नज़र डालते हैं कि कैसे अभिव्यंजनावाद ने अवांट-गार्ड कला आंदोलनों को प्रभावित किया, और उन आंदोलनों का हमारे संस्कृति पर प्रभाव।

अस्वीकृतों का सैलून

1863, पेरिस

अवांट-गार्ड का अर्थ अग्रिम गार्ड है। यह एक फ्रांसीसी सैन्य शब्द है जो उन सैनिकों के लिए है जो अनिश्चित दुश्मनों के खिलाफ नए क्षेत्र में आगे बढ़ते हैं। कला का वर्णन करने के लिए इसका उपयोग कम से कम 1863 तक वापस जाता है। यही वह वर्ष है जब एक अवांट-गार्ड कला आंदोलन जिसे इंप्रेशनिज़्म कहा जाता है, ने फ्रांस की सांस्कृतिक शक्ति संरचना को उलट दिया। 1667 से, एक संस्था जिसे अकादमी डेस ब्यू-आर्ट्स कहा जाता है, ने सम्मानित फ्रांसीसी कला को परिभाषित किया। उन्होंने एक वार्षिक प्रदर्शनी आयोजित की जिसे सैलॉन डे पेरिस कहा जाता है, जिसने चयनित कलाकारों को सामाजिक अभिजात वर्ग द्वारा स्वीकृति से संबंधित प्रतिष्ठा प्रदान की।

इम्प्रेशनिस्ट प्रयोगकर्ता थे। उन्होंने पेंटिंग के नए तरीके आविष्कार किए; उन्होंने बाहर पेंट किया, रोज़मर्रा के दृश्यों को पेंट किया, और विषय वस्तु की तुलना में प्रकाश को व्यक्त करने पर अधिक ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने पेंट करने का एक नया तरीका खोजा, बल्कि दुनिया को देखने का एक नया तरीका भी। उनका काम सैलॉन डे पेरिस से अस्वीकृत कर दिया गया। लेकिन नेपोलियन ने तय किया कि जनता को यह निर्धारित करना चाहिए कि इम्प्रेशनिस्ट शैली में कोई मूल्य है या नहीं, इसलिए उन्होंने 1963 में सैलॉन डेस रिफ्यूसेस का आयोजन किया, जिसमें औपचारिक सैलॉन द्वारा अस्वीकृत काम प्रदर्शित किया गया। यह शो औपचारिक सैलॉन से भी अधिक लोकप्रिय था, जिसके परिणामस्वरूप इम्प्रेशनिज़्म का उदय हुआ, और अकादमी डेस ब्यू-आर्ट्स की शक्ति में कमी आई।

सैलॉन डेस इंडिपेंडेंट्स

1884, पेरिस

सालोन डे रिफ्यूज़ की सफलता के बावजूद, यह विचार बना रहा कि कला प्रदर्शनियों का न्याय किया जाना चाहिए; कि कुछ विशिष्ट लोगों को स्वाद स्थापित करने की शक्ति होनी चाहिए। लेकिन 1884 में, एक समूह जिसे सोसाइटी डेस आर्टिस्टेस इंडिपेंडेंट्स कहा जाता था, जिसमें जॉर्ज स्यूराट और पॉल सिग्नैक शामिल थे, जो पॉइंटिलिज़्म के संस्थापक थे, ने पहले सालोन डेस इंडिपेंडेंट्स का निर्माण करके इस धारणा को नष्ट करने में मदद की, जो किसी भी कलाकार के लिए खुला एक प्रदर्शन था। उनका आदर्श वाक्य था बिना न्याय और बिना पुरस्कार।

30 वर्षों के अपने कार्यकाल के दौरान, सैलोन डेस इंडिपेंडेंट्स ने नियो-इम्प्रेशनिज़्म, डिवीजनिज़्म, प्रतीकवादियों, फॉविज़्म, एक्सप्रेशनिज़्म, क्यूबिज़्म और ओरफिज़्म की स्थापना में मदद की। इसने अमूर्तता को शरण दी और समान विचारधारा वाले अग्रणी कलाकारों को जोड़ा। इसने सेज़ान, गोगेन, टूलूज़-लॉट्रेक, वान गॉग और माटिस की प्रतिष्ठा को मजबूत किया। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसने स्थापित किया कि आधुनिकतावादी कला किसी भी संस्थान के नियंत्रण में नहीं थी, और समाज तक पहुंचा जा सकता था, और इसलिए इसे अग्रणी द्वारा प्रभावित किया जा सकता था।

पाब्लो पिकासो - लेस डेमोइसेल्स ड'एविग्नन, 1907। कैनवास पर तेल। 8' x 7' 8" (243.9 x 233.7 सेमी)। मोमा संग्रह। लिली पी. ब्लिस विरासत (विनिमय द्वारा) के माध्यम से अधिग्रहित। © 2019 पाब्लो पिकासो संपत्ति / कलाकारों के अधिकार समाज (ARS), न्यूयॉर्क

इटालियन भविष्यवाद

1909, इटली

20वीं सदी के मोड़ के आसपास, औद्योगिक लोगों के मनोविज्ञान में एक व्यापक विकास हुआ। संस्कृति ने समाज चलाने के पुराने, प्राचीन तरीकों में विश्वास से एक ऐसे विश्वास की ओर संक्रमण किया कि पुराने और प्राचीन तरीके बेकार हैं। यह विकास सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करने वाला और जनमानस में इसे ठोस बनाने वाला अग्रणी कला आंदोलन इटालियन फ्यूचरिज्म था।

"फ्यूचरिस्ट मैनिफेस्टो", जो 1909 में प्रकाशित हुआ, ने एक नई पीढ़ी के कलाकारों के इरादे को व्यक्त किया कि वे अतीत के संस्थानों और विचारों को नष्ट करें ताकि नए के लिए जगह बनाई जा सके। इसने मशीनों और गति के आश्चर्य का गुणगान किया, और समाज को शुद्ध करने के लिए युद्ध का समर्थन किया। अमूर्त फ्यूचरिस्ट कला शैली आंदोलन को दिखाने पर आधारित थी ताकि प्रौद्योगिकी की महिमा की जा सके। उनके विचारों ने उस वाक्यांश और नीतियों को बढ़ावा दिया जो प्रथम विश्व युद्ध की ओर ले गईं। उनके बीच कई लोग युद्ध में मारे गए।"

विंडहम लुईस - वॉर्टिसिस्ट पेंटिंग। © जी ए विंडहम लुईस की संपत्ति

सुप्रेमेटिज़्म और कंस्ट्रक्टिविज़्म

1913, रूस

"पहली विश्व युद्ध के बाद, रूस में दो विपरीत अवांट-गार्डे आंदोलनों का उदय हुआ, जो उस देश के सामने आने वाली विशाल सामाजिक चुनौतियों के जवाब में थे। कज़ीमिर मालेविच ने एक अमूर्त कला शैली बनाई जिसे सुप्रीमेटिज़्म कहा जाता है, जिसका उद्देश्य सबसे सरल, शुद्ध तरीकों में सार्वभौमिकताओं को व्यक्त करना था। मालेविच ने अपने घोषणापत्र, द नॉन-ऑब्जेक्टिव वर्ल्ड में लिखा, "कला अब राज्य और धर्म की सेवा करने की परवाह नहीं करती, यह अब शिष्टाचार के इतिहास को चित्रित करना नहीं चाहती, यह वस्तु के साथ और कुछ नहीं करना चाहती, जैसे कि, और विश्वास करती है कि यह अपने आप में और अपने लिए अस्तित्व में रह सकती है…"

एक साथ, व्लादिमीर तात्लिन ने कंस्ट्रक्टिविज़्म विकसित किया, एक कलात्मक दर्शन जो यह मानता है कि कला को भौतिक दुनिया की सेवा करनी चाहिए एक वस्तुनिष्ठ तरीके से। हालांकि कंस्ट्रक्टिविज़्म और सुप्रीमेटिज़्म सीधे विरोधी थे, दोनों का गहरा प्रभाव था। सुप्रीमेटिज़्म ने एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण स्थापित किया कि अमूर्त कला, और मानवता सामान्य रूप से, एक मौलिक आध्यात्मिक पक्ष है। कंस्ट्रक्टिविज़्म ने एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण स्थापित किया कि कला, और जीवन, भौतिक है, और इसे उपयोगितावादी दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए। दोनों दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से आज भी जीवित हैं।

कज़ीमिर मालेविच - सुप्रीमेटिस्ट कॉम्पोज़िशन: व्हाइट ऑन व्हाइट, 1918। कैनवास पर तेल। 31 1/4 x 31 1/4" (79.4 x 79.4 सेमी)। मोमा संग्रह। 1935 में अधिग्रहण 1999 में कज़ीमिर मालेविच की संपत्ति के साथ समझौते द्वारा पुष्टि की गई और श्रीमती जॉन हाय व्हिटनी विरासत के फंड से संभव बनाया गया (विनिमय द्वारा)

छाती

1915, न्यूयॉर्क

1916, ज्यूरिख

जब रूसी कलाकार यह बहस कर रहे थे कि कला वस्तुगत होनी चाहिए या गैर-वस्तुगत, न्यूयॉर्क और ज्यूरिख में विभिन्न कलाकार एक तीसरे दृष्टिकोण को बढ़ावा दे रहे थे। उन्होंने कला और जीवन को निरर्थक माना। विश्व युद्ध I के आतंक का जवाब देते हुए, डाडा कलाकारों ने यह निहिलिस्टिक दृष्टिकोण अपनाया कि कुछ भी पवित्र नहीं है। उन्होंने सभी संस्थानों, शैलियों, दर्शन और प्रवृत्तियों का मजाक उड़ाया जबकि साथ ही उनकी प्रवृत्तियों को अपनी कला में समाहित किया।

डाडा वादियों ने जानबूझकर एक अराजक, अव्यवस्थित सौंदर्यात्मक बयान बनाया। एक अर्थ में यह पागलपन का जवाब था। एक अन्य अर्थ में, डाडा वाद ने पागलपन को मान्यता देकर और उसे पोषित करके एक और अधिक निराशावादी संस्कृति का निर्माण किया। डाडा से जुड़े कलाकारों ने स्पष्ट किया कि वे व्यंग्य नहीं बना रहे थे। वे कुछ भी नहीं कह रहे थे। वे इस विचार को नष्ट कर रहे थे कि कला का कोई अर्थ होता है।

जीन आर्प - अमूर्त रचना, 1915। कोलाज।

पतित कला

1937, जर्मनी

युद्ध के बाद के जर्मनी में, अग्रणी कलाकारों ने बड़े पैमाने पर संस्कृति के साथ संक्षिप्त रूप से काम किया। 1919 में, वाइमर गणराज्य ने व्यापक सुधारों की शुरुआत की, जो एक खुले, उदार, आधुनिक जर्मनी को प्रोत्साहित करता था। बौहाउस वाइमर के आदर्शों के साथ उभरा। 14 वर्षों तक इस अग्रणी संस्थान से जुड़े कलाकारों ने इस सांस्कृतिक दृष्टिकोण को पोषित किया कि कला और समाज को एक साथ जोड़ा जाना चाहिए, कला, वास्तुकला और डिज़ाइन को मिलाकर।

लेकिन 1933 में, एक आर्थिक पतन के बाद, वाइमर गणराज्य ने नाजी पार्टी के नियंत्रण को खो दिया। नाजियों ने आधुनिकता का विरोध किया। उन्होंने किसी भी कला को प्रतिबंधित कर दिया जो उनके संकीर्ण ऐतिहासिक जर्मन महानता के दृष्टिकोण से बाहर थी। उन्होंने अमूर्त कला, आधुनिक कला और अग्रणी कला को विकृत करार दिया। 1937 में पहली विकृत कला प्रदर्शनी ने तथाकथित विकृत विचारों से जुड़े किसी भी व्यक्ति पर औपचारिक, आधिकारिक हमले की शुरुआत को चिह्नित किया।

पूर्ण इनकार

1948, कनाडा

जब नाज़ी जर्मनी पर नियंत्रण कर रहे थे, तब यूनाइटेड किंगडम अपने कई क्षेत्रों से नियंत्रण छोड़ रहा था। 1931 में, यूके ने ऐसा कानून पारित किया जिससे कनाडा को अपनी कानूनी और राष्ट्रीय नियति निर्धारित करने की अनुमति मिली। इस प्रकार कनाडाई अपने राष्ट्रीय चरित्र को निर्धारित करने की एक क्रमिक प्रक्रिया में लगे। एक समूह के कलाकारों ने उस सांस्कृतिक बातचीत में नेतृत्व किया। पॉल-एमीले बॉर्डुआस और जीन-पॉल रियोपेल के नेतृत्व में, समूह ने 1948 में "ले रिफ्यूज़ ग्लोबल" (कुल अस्वीकृति) नामक एक घोषणापत्र प्रकाशित किया।

मैनिफेस्टो ने मांग की कि कनाडाई कलाकार धार्मिक और शैक्षणिक नियंत्रण से मुक्त हों। इसने अमूर्तता, प्रयोग और सांस्कृतिक धर्मनिरपेक्षता को अपनाया। मैनिफेस्टो पर तत्काल प्रतिक्रिया नकारात्मक थी, लेकिन कई दशकों में इसने चुप्पी क्रांति को प्रेरित करने में मदद की, जो एक बड़ा आंदोलन था जिसने कनाडा भर में उदार सुधारों को पूरा किया। वे सुधार आज कनाडाई राष्ट्रीय चरित्र को परिभाषित करते हैं, और कुछ हद तक उनके उद्भव का श्रेय Le Refuse Global को जाता है।

जीन-पॉल रियोपेल - रचना, 1954। कैनवास पर तेल। © जीन-पॉल रियोपेल

गुटाई ग्रुप

1954, जापान

जापान ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पुनर्निर्माण किया, एक अग्रणी कला समूह जिसे गुटाई समूह कहा जाता है, ने जापानी संस्कृति को फिर से कल्पना करने के मिशन पर कदम रखा। गुटाई कलाकारों का मानना था कि अतीत की हिंसा एक समेकन और अलगाव की संस्कृति का परिणाम थी। उन्होंने विश्वास किया कि व्यक्तित्व, रचनात्मक स्वतंत्रता, प्रकृति के साथ संबंध, और अन्य संस्कृतियों के साथ संबंध शांति को बढ़ावा देने के लिए अनिवार्य हैं।

यह समूह 1954 में बना और 1956 में एक घोषणापत्र लिखा जिसमें उन्होंने कला बनाने के अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट किया। उनका काम जानबूझकर अमूर्त और प्रयोगात्मक था। इसने जापान में एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण को जन्म दिया। मेल के माध्यम से उन्होंने दुनिया भर के अन्य कलाकारों के साथ संपर्क किया। गुताई ने फ्लक्सस आंदोलन और यूरोप और उत्तरी अमेरिका में कई अन्य वैचारिक कला आंदोलनों पर सीधे प्रभाव डाला।

शिरागा कज़ुओ - बीबी64, 1962। कैनवास पर तेल। 31 7/8 x 45 5/8 इंच। (81 x 116 सेमी)। © शिरागा कज़ुओ

वैकल्पिक कला स्थान आंदोलन

1970 का दशक, वैश्विक

न्यूयॉर्क में शुरू होकर, वैकल्पिक आर्टस्पेस आंदोलन 1970 के दशक में एक वैश्विक अग्रणी आंदोलन के रूप में उभरा। या, शायद इसे एक विरोधी आंदोलन के रूप में भी देखा जा सकता है, क्योंकि यह कला के लिए एक विशेष दृष्टिकोण को परिभाषित करने के बजाय, बस एक कलाकार को एक वातावरण और साधन प्रदान करता था जिससे वह जनता के सामने किसी भी सौंदर्यात्मक घटना को पेश कर सके।

"वैकल्पिक कला स्थलों से जुड़े कलाकारों में सिंडी शेरमैन, सोल लेविट, लुइज़ बोरजुआ, जॉन केज, जूडी शिकागो, शेर्री लेविन, लॉरी एंडरसन, ब्रायन ईनो और बीस्टie बॉयज़ शामिल हैं। एक सभी का स्वागत करने वाले, सभी समावेशी अवांट-गार्ड प्रयोग के रूप में, यह आंदोलन स्वयं एक शानदार अमूर्तता था: कला की दुनिया का एक विचार जो पूरी तरह से खुला अनुभव था जो सभी निर्णय, मूल्यांकन और आलोचना के प्रति प्रतिरोधी था।"

सोल लेविट - दीवार चित्रण 1. © सोल लेविट

अवशोषण, अग्रगामी और हम

अनगिनत मामलों में, अग्रणी कला आंदोलनों ने उन संस्कृतियों को प्रभावित किया है जिनमें वे मौजूद थे। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि अमूर्तता की गलतफहमी और अग्रणी कला का डर अतीत के कुछ सबसे शक्तिशाली शासन और संस्थानों को कला के प्रति खुलकर शत्रुतापूर्ण बना दिया है, जिसे उन्होंने अपने नियंत्रण के लिए खतरा माना।

अतीत में कई अग्रणी कला आंदोलनों पर नज़र डालते हुए (और वे उन लोगों से कहीं अधिक थे जिनका हमने उल्लेख किया), हम देख सकते हैं कि अमूर्तता उनके सिद्धांतों का एक अभिन्न हिस्सा थी। हर अग्रणी आंदोलन मूल रूप से विचारों पर आधारित होता है। और उन विचारों में से कई ने प्रयोग, खुलापन, अस्पष्टता और कलात्मक स्वतंत्रता को शामिल किया है।

विशेष छवि: जियाकोमो बल्ला - गति की रेखा (विवरण), 1913। कैनवास पर तेल
सभी चित्र केवल उदाहरणात्मक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए गए हैं
फिलिप Barcio द्वारा