アバンギャルドアートにおける抽象の役割

今日のほとんどの政治家は前衛芸術を無視しています。彼らはそれを、エソテリックな美学哲学を取引する知識人の無害な砦と見なしています。しかし、それは常にそうだったわけではありません。そう遠くない過去において、権力者たちは前衛芸術を文化的影響力を持つ力、あるいは国民性を変えることができる力として恐れていました。そして、抽象と関連する前衛芸術運動は、その目的の曖昧さと影響の予測不可能性のために、特に脅威と見なされることが多かったのです。今日、私たちは抽象が過去の前衛芸術運動にどのように影響を与え、これらの運動が私たちの文化に与えた影響を振り返ります。

拒絶された者たちのサロン

1863年、パリ

アバンギャルドは先鋒を意味します。これは、不確かな敵に対して新しい領域に進む兵士を指すフランスの軍事用語です。アートを表現するための使用は、少なくとも1863年まで遡ります。この年、アバンギャルドのアート運動である印象派がフランスの文化的権力構造を覆しました。1667年から、アカデミー・デ・ボザールという機関が尊敬されるフランスのアートを定義していました。彼らは、サロン・ド・パリと呼ばれる年次展覧会を開催し、選ばれたアーティストに社会的エリートによる承認に関連する地位を授けていました。

印象派の画家たちは実験者でした。彼らは新しい絵画の方法を発明し、屋外で描き、日常のシーンを描き、主題よりも光を伝えることに重点を置きました。彼らは新しい絵画の方法を求めるだけでなく、世界を見る新しい方法を求めました。彼らの作品はサロン・ド・パリから拒否されました。しかし、ナポレオンは一般の人々が印象派のスタイルに価値があるかどうかを判断すべきだと決定し、1963年にサロン・デ・ルフュゼを組織し、正式なサロンに拒否された作品を展示しました。この展示は正式なサロンよりもさらに人気があり、印象派の台頭とアカデミー・デ・ボザールの権力の低下をもたらしました。

サロン・デ・ザンデペンダン

1884年、パリ

サロン・ド・ルフュゼの成功にもかかわらず、アート展は審査されるべきだという考えは依然として存在していた。特定のエリートが嗜好を確立する権力を持つべきだという考えだ。しかし、1884年、ジョルジュ・スーラやポール・シニャックを含むグループ、サロン・デ・アーティスト・アンデパンダンが、すべてのアーティストに開かれた展覧会である最初のサロン・デ・アンデパンダンを創設することで、その考えを打破した。彼らのモットーは審査も報酬もなしであった。

その30年間の運営の中で、サロン・デ・ザンデペンダンは、ネオ印象派、分割主義、象徴主義者、フォーヴィスム、表現主義、キュビズム、およびオルフィスムの確立に寄与しました。抽象芸術に避難所を提供し、同じ志を持つ前衛芸術家たちを結びつけました。セザンヌ、ゴーギャン、トゥールーズ＝ロートレック、ゴッホ、マティスの評判を固めました。そして最も重要なことは、モダニズム芸術がどの機関の支配下にもないことを確立し、社会が前衛によってアクセスされ、したがって影響を受けることができるということです。

パブロ・ピカソ - アヴィニョンの娘たち、1907年。油彩、キャンバス。8フィート x 7フィート 8インチ（243.9 x 233.7 cm）。MoMAコレクション。リリー・P・ブリス遺贈（交換による）を通じて取得。© 2019 パブロ・ピカソ財団 / アーティスト権利協会（ARS）、ニューヨーク

イタリアの未来派

1909年、イタリア

20世紀の初め頃、産業化された人々の心の中で大きな進化が起こりました。文化は、社会を運営する古くて古代の方法への信頼から、古くて古代の方法は無用であるという信念へと移行しました。この進化を最も明確に表現し、大衆の心に定着させた前衛芸術運動は、イタリアの未来派でした。

1909年に発表された「未来派宣言」は、新しい世代のアーティストたちが過去の制度や思想を破壊し、新しいもののための道を切り開く意図を表明しました。機械とスピードの驚異を称賛し、社会を浄化するための戦争を提唱しました。抽象的な未来派のアートスタイルは、技術を称賛するために動きを示すことに基づいていました。彼らの思想は、第一次世界大戦につながるレトリックと政策を育みました。彼らの中の何人かは戦争で命を落としました。

ウィンダム・ルイス - ボルティシスト絵画。© G A ウィンダム・ルイスの遺族

シュプレマティズムとコンストラクティビズム

1913年、ロシア

第一次世界大戦の余波の中で、ロシアの二つの対立するアバンギャルド運動が、その国が直面している広範な社会的課題に応じて現れました。カジミール・マレーヴィチは、シュプレマティズムと呼ばれる抽象芸術スタイルを創造し、最も単純で純粋な方法で普遍性を表現しようとしました。マレーヴィチは彼のマニフェスト『非対象の世界』の中で、「芸術はもはや国家や宗教に仕えることを気にせず、礼儀の歴史を描くことも望まず、物体そのものとは何の関係も持ちたくなく、それ自体のために存在できると信じている…」と書きました。

同時に、ウラジミール・タトリンは、芸術が客観的に物質世界に奉仕すべきであるという芸術哲学である構成主義を発展させました。構成主義と至上主義は直接対立していましたが、どちらも非常に影響力がありました。至上主義は、抽象芸術と人類全体には根本的な形而上学的側面があるという文化的視点を確立しました。構成主義は、芸術と生活は物質的であり、実用的な視点からアプローチされるべきであるという文化的視点を確立しました。両方の視点は明らかに今日でも生き続けています。

カジミール・マレーヴィチ - スプレマティスト・コンポジション：ホワイト・オン・ホワイト、1918年。油彩、キャンバス。31 1/4 x 31 1/4インチ（79.4 x 79.4 cm）。MoMAコレクション。1935年にカジミール・マレーヴィチの遺族との合意により1999年に取得が確認され、ジョン・ヘイ・ホイットニー夫人の遺贈金により実現しました（交換による）。

胸

1915年、ニューヨーク

1916年、チューリッヒ

ロシアのアーティストたちが芸術は客観的であるべきか非客観的であるべきかを議論している間に、ニューヨークとチューリッヒのさまざまなアーティストたちは第三の視点を育んでいました。彼らは芸術と人生を不条理だと考えました。第一次世界大戦の恐怖に応じて、ダダイストたちは、何も神聖ではないという虚無主義的な見解を取りました。彼らはすべての制度、スタイル、哲学、トレンドを嘲笑しながら、同時にそれらの傾向を自らの芸術に取り入れました。

ダダイストたちは、意図的に混沌とした、理解不能な美的表現を創造しました。一つの意味では、それは狂気への応答でした。別の意味では、ダダイズムは狂気を肯定し育てることによって、さらにニヒリスティックな文化を創造しました。ダダに関連するアーティストたちは、彼らが風刺を作っているのではないと主張しました。彼らは何も言っていませんでした。彼らは、芸術に意味があるという考えを破壊していました。

ジャン・アルプ - 抽象構成, 1915年。コラージュ。

退廃芸術

1937年、ドイツ

戦後のドイツでは、前衛芸術家たちが大きな文化と短期間協力して活動しました。1919年、ワイマール共和国は広範な改革を実施し、オープンでリベラルな現代ドイツを促進しました。バウハウスはワイマールの理想と共に登場しました。この前衛的な機関に関連する芸術家たちは、14年間にわたり、芸術と社会が結びつくべきであるという文化的視点を育み、芸術、建築、デザインを融合させました。

しかし、1933年に経済崩壊が起こった後、ヴァイマル共和国はナチ党に支配を奪われました。ナチスはモダニズムに反対しました。彼らは、歴史的なドイツの偉大さに対する狭い見解の外にある芸術を禁止しました。彼らは抽象芸術、モダンアート、アバンギャルドアートを退廃的なものと見なしました。1937年の最初の退廃芸術展は、いわゆる退廃的な見解に関連するすべての人々に対する正式かつ公的な攻撃の始まりを示しました。

全面拒否

1948年、カナダ

ナチスがドイツを支配し始めていた頃、イギリスは多くの領土の支配を手放していました。1931年、イギリスはカナダが自らの法的および国家的運命を決定することを許可する法律を通過させました。これにより、カナダ人は自国のアイデンティティを決定するための徐々のプロセスに取り組むことになりました。その文化的対話の先頭に立ったのは一群のアーティストたちでした。ポール＝エミール・ボルデュアとジャン＝ポール・リオペルが率いるこのグループは、1948年に「ル・ルフューズ・グローバル（完全拒否）」と呼ばれるマニフェストを発表しました。

そのマニフェストは、カナダのアーティストが宗教的および学問的な支配から自由であることを要求した。抽象、実験、文化的世俗主義を受け入れた。マニフェストに対する即時の反応は否定的だったが、数十年にわたり、カナダ全土でリベラルな改革を達成したより大きな運動である静かな革命を引き起こす手助けをした。これらの改革は今日のカナダの国民性を定義し、ある程度はLe Refuse Globalにその起源を負っている。

ジャン＝ポール・リオペル - コンポジション、1954年。キャンバスに油彩。© ジャン＝ポール・リオペル

Gutai Group

1954年、日本

第二次世界大戦後、日本が再建する中で、具体グループという前衛的なアート集団が日本文化を再構築する使命に取り組みました。具体のアーティストたちは、過去の暴力は同化と孤立の文化の結果であると信じていました。彼らは、個性、創造的自由、自然とのつながり、他の文化とのつながりが平和を育むために不可欠であると考えていました。

グループは1954年に結成され、1956年にアート制作に対するアプローチを明記したマニフェストを書きました。彼らの作品は意図的に抽象的で実験的でした。それは日本における文化的ルネッサンスを引き起こしました。彼らは郵便を通じて世界中の他のアーティストとつながりました。具体美術はフルクサス運動や、ヨーロッパや北アメリカの多くの概念芸術運動に直接影響を与えました。

白髪和夫 - BB64, 1962年。キャンバスに油彩。31 7/8 x 45 5/8 インチ (81 x 116 cm)。© 白髪和夫

オルタナティブアートスペース運動

1970年代、世界

ニューヨークで始まったオルタナティブアートスペース運動は、1970年代にグローバルなアヴァンギャルド運動として現れました。あるいは、別の言い方をすれば、それは反運動とも言えます。なぜなら、特定のアートへのアプローチを定義するのではなく、アーティストに環境と手段を提供し、公共に対してあらゆる美的現象を提示することを可能にしたからです。

代替アートスペースに関わるアーティストには、シンディ・シャーマン、ソル・ルウィット、ルイーズ・ブルジョワ、ジョン・ケージ、ジュディ・シカゴ、シェリー・レビン、ローリー・アンダーソン、ブライアン・イーノ、ビースティ・ボーイズが含まれます。すべてを受け入れる、すべてを包含するアヴァンギャルドな実験として、この運動自体が素晴らしい抽象でした：すべての判断、評価、批評に抵抗する完全にオープンな体験としてのアート界のアイデアです。

ソル・ルウィット - ウォール・ドローイング 1. © ソル・ルウィット

抽象、アバンギャルドと私たち

無数のケースにおいて、前衛芸術運動はそれが存在した文化に影響を与えてきました。抽象の誤解と前衛芸術への恐れが、過去の最も強力な政権や機関を、彼らの支配に対する脅威として芸術に対して公然と敵対的にさせたのも不思議ではありません。

過去の多くのアバンギャルドアートムーブメントを振り返ると（私たちが取り上げたものよりも多くのものがありました）、抽象はそれらの哲学の不可欠な部分であったことがわかります。すべてのアバンギャルドムーブメントは本質的にアイデアの上に築かれています。そして、その多くのアイデアは実験、オープンエンド、曖昧さ、そして芸術的自由を含んでいます。

特集画像：ジャコモ・バッラ - スピードの線（詳細）、1913年。キャンバスに油彩
すべての画像は説明目的のみで使用されています
フィリップ Barcio による