تحديد التجريد الغنائي

التجريد الشعري هو مصطلح يبدو أنه يحدد نفسه بنفسه، ومع ذلك فقد تم مناقشة أصله ومعناه لعدة أجيال. استخدم جامع الفن الأمريكي لاري ألدريش المصطلح في عام 1969 لتعريف طبيعة الأعمال المختلفة التي جمعها مؤخرًا والتي شعر أنها تشير إلى عودة إلى التعبير الشخصي والتجريب بعد الحد الأدنى من الفن. لكن الناقد الفني الفرنسي جان خوسيه مارشاند استخدم تباينًا من المصطلح، التجريد الشعري، قبل عقود، في عام 1947، للإشارة إلى اتجاه أوروبي ناشئ في الرسم مشابه للتعبيرية التجريدية في الولايات المتحدة. كلا الاستخدامين للمصطلح كانا يشيران إلى فن يتميز بتراكيب حرة، عاطفية، وشخصية غير مرتبطة بالواقع الموضوعي. لكن تلك الاتجاهات يمكن تتبعها إلى أبعد من ذلك، على الأقل إلى العقد الأول من القرن العشرين وأعمال فاسيلي كاندينسكي. لكشف الجذور الحقيقية ومعنى التجريد الشعري، ولنفهم كيف نتفاعل مع اتجاهاته في الفن، يجب علينا أن ننظر إلى الأيام الأولى للفن التجريدي.

وضع الجانب الشعري في التجريد الشعري

في العقد 1910، كانت هناك عدة مجموعات مختلفة من الفنانين تت flirt مع التجريد، كل منها من منظور فريد. كان فنانو التكعيبية والمستقبلية يعملون مع الصور من العالم الحقيقي ويقومون بتغييرها بطرق مفاهيمية للتعبير عن أفكار تجريدية. كان فنانو السوبريماتية والبنائية يعملون مع أشكال معروفة في فنهم، لكنهم يستخدمونها بطرق غامضة أو رمزية، أو بطريقة تحاول نقل الكليات. لكن مجموعة أخرى من الفنانين كانت تقترب من التجريد من منظور مختلف تمامًا عن البقية.

تجسد هذه المجموعة من خلال فاسيلي كاندينسكي، حيث اقتربت من التجريد من منظور أنها لم تكن تعرف ما المعنى الذي قد يكون في ما رسمته. كانوا يأملون أنه من خلال الرسم بحرية، دون أفكار مسبقة عن الجماليات أو العالم الموضوعي، يمكن التعبير عن شيء غير معروف من خلال أعمالهم. شبه كاندينسكي لوحاته بالتراكيب الموسيقية، التي تعبر عن المشاعر بطريقة تجريدية تمامًا. كانت لوحاته التجريدية خيالية، وعاطفية، ومعبرة، وشخصية، ومليئة بالشغف، وذات طابع ذاتي تمامًا؛ بعبارة أخرى، كانت لحنية.

Wassily Kandinsky - Composition 6, 1913. Oil on canvas. 76.8 × 118.1" (195.0 × 300.0 cm). Hermitage Museum, Saint Petersburg

التجريد اللغوي ما بعد الحرب

تباينت التجريدية الشعرية لكندنسكي مع العديد من الاتجاهات الفنية التجريدية الأخرى في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. لم تكن فنه مرتبطة بشكل محدد بأي دين، لكن كان هناك شيء روحي واضح فيها. كان الفنانون الآخرون المرتبطون بأساليب مثل دي ستايل، والفن الخرائطي، والسريالية يصنعون فنًا علمانيًا يتجه نحو التفسير الموضوعي والأكاديمي. كان كندنسكي يسعى إلى شيء لا يمكن تعريفه أو شرحه بالكامل. كان يعبر عن اتصاله الشخصي بأسرار الكون بطريقة مفتوحة. كان الأمر كما لو أنه اخترع نوعًا من الوجودية الروحية.

كان الوجودية فلسفة برزت بعد الحرب العالمية الثانية، عندما كان الناس يكافحون لفهم ما اعتقدوا أنه عدم معنى الحياة. لم يستطع المفكرون النقديون تصديق أن هناك قوة أعلى يمكن أن توجد تسمح بنوع الدمار الذي شهدوه للتو. ولكن بدلاً من أن يصبحوا عدميين في الغياب الظاهر للإله، حاول الوجوديون العمل من خلال عدم معنى الحياة الشامل، من خلال البحث عن معنى شخصي. كما كتب المؤلف الوجودي جان-بول سارتر في كتابه الوجود والعدم في عام 1943: "الإنسان محكوم عليه أن يكون حراً؛ فهو مسؤول عن كل ما يفعله." كان البحث عن ما هو شخصي أساسياً بالنسبة للوجودية، وأيضاً لإعادة ظهور التجريد الغنائي على نطاق واسع بعد الحرب العالمية الثانية.

Wassily Kandinsky - The Last Judgment, 1912. Private collection

بأي أسماء أخرى

خلال الأربعينيات والخمسينيات، ظهرت عدد كبير من حركات الفن التجريدي التي كانت جميعها بطريقة أو بأخرى تتضمن التعبير الشخصي الذاتي كأساس للتعبير عن المعنى في الفن. التجريد الليريكي، فن إنفورميل، التاشيزم، الفن الخام، التعبيرية التجريدية، فن الحقول اللونية، وحتى الفن المفاهيمي وفن الأداء، جميعها، إلى حد ما، يمكن تتبعها إلى نفس البحث الوجودي العام. أحد أكثر نقاد الفن تأثيرًا في ذلك الوقت، هارولد روزنبرغ، فهم هذا عندما كتب، "اليوم، يجب على كل فنان أن يتعهد باختراع نفسه... معنى الفن في عصرنا يتدفق من هذه الوظيفة الخاصة بالخلق الذاتي."

لكن مع تغير الثقافة في الجيل التالي، سقطت العديد من هذه الاتجاهات الوجودية في الفن من المفضل. ومرة أخرى، أخذ نهج غير عاطفي، ملموس، هندسي نحو الفن التجريدي، الذي يجسد التقليلية، مكانها. لكن لم يتخل جميع الفنانين عن التقليد الغنائي. بحلول نهاية الستينيات، تغير المد مرة أخرى. كما أشار لاري ألدريتش، الذي أعاد صياغة مصطلح التجريد الغنائي في عام 1969، "في بداية الموسم الماضي، أصبح من الواضح أنه في الرسم كان هناك حركة بعيدا عن الهندسي، الحاد، والحد الأدنى، نحو تجريديات أكثر غنائية، حسية، ورومانسية بألوان كانت أكثر نعومة وحيوية... لمسة الفنان مرئية دائمًا في هذا النوع من الرسم، حتى عندما يتم تنفيذ اللوحات باستخدام مسدسات الرش، الإسفنج أو أشياء أخرى."

Jean-Paul Riopelle - Composition, Oil on canvas, 1954. © Jean-Paul Riopelle

التجريد الغنائي المعاصر

من الواضح أنه، كما هو الحال غالبًا مع الحركات في الفن، فإن الاتجاهات التي تحدد التجريد الغنائي سبقت صياغة المصطلح. في العقود الأولى من القرن العشرين، جسد فنانون مثل فاسيلي كاندينسكي، ألبرتو جياكوميتي، جان فوترية، بول كلي وولز أولاً الاتجاهات الغنائية في التجريد. وبعد عقود، حمل فنانون مثل جورج ماثيو، جان-بول ريوبييل، بيير سولاج وجوان ميتشل هذه الاتجاهات إلى الأمام. ثم في أواخر الستينيات والسبعينيات، قام فنانون مثل هيلين فرانكثالر، جول أوليتسكي، مارك روثكو وعشرات آخرين بإحياء وتوسيع أهمية هذا الموقف.

في عام 2015، توفي أحد أكثر الأصوات إثارة في التجريد الغنائي المعاصر، الفنان الإسباني لوران خيمينيز-بالاغير. لكن مفاهيمه ونظرياته وتقنياته لا تزال تتجلى بطرق قوية اليوم في أعمال فنانين مثل Margaret Neill، التي تدعو تركيباتها الغريزية من الخطوط الغنائية والمتداخلة المشاهد إلى مشاركة ذاتية ذات معنى شخصي، و Ellen Priest، التي تجعل عملها محادثتها الجمالية الشخصية المستمرة مع موسيقى الجاز حية. ما يجمع كل هؤلاء الفنانين معًا في رابط مشترك هو السعي الأساسي للتجريد الغنائي: للتعبير عن شيء شخصي وذاتي وعاطفي، وللقيام بذلك بطريقة شعرية وتجريدية.

Ellen Priest - Dolphin dance study 15.

الصورة المميزة: مارغريت نيل - سويتشباك (تفصيل).
جميع الصور المستخدمة لأغراض توضيحية فقط
بواسطة فيليب Barcio