تحديد التجريد الغنائي
التجريد الغنائي هو مصطلح يبدو واضح المعنى بذاته، ومع ذلك فقد تم مناقشة أصله ومعناه عبر أجيال عديدة. استخدم جامع الفن الأمريكي لاري ألدريتش هذا المصطلح في عام 1969 لتعريف طبيعة أعمال مختلفة كان قد جمعها مؤخرًا والتي شعر أنها تشير إلى عودة للتعبير الشخصي والتجريب بعد فترة التبسيط. لكن الناقد الفني الفرنسي جان جوزيه مارشان استخدم صيغة مشابهة للمصطلح، التجريد الغنائي (Abstraction Lyrique)، قبل عقود في عام 1947، للإشارة إلى اتجاه أوروبي ناشئ في الرسم يشبه التعبيرية التجريدية في الولايات المتحدة. كلا الاستخدامين للمصطلح أشارا إلى فن يتميز بتكوينات حرة، عاطفية، وشخصية لا ترتبط بالواقع الموضوعي. لكن يمكن تتبع هذه الاتجاهات إلى أبعد من ذلك، على الأقل إلى العقد الأول من القرن العشرين وأعمال فاسيلي كاندينسكي. لكشف الجذور الحقيقية ومعنى التجريد الغنائي، وفهم كيفية التفاعل مع ميوله في الفن، علينا أن ننظر إلى الأيام الأولى للفن التجريدي.
وضع الغنائية في التجريد الغنائي
في عشرينيات القرن العشرين، كان عدة مجموعات مختلفة من الفنانين تتعامل مع التجريد، كل منهم من منظور فريد. كان الفنانون التكعيبيون والمستقبليون يعملون على صور من العالم الحقيقي ويغيرونها بطرق مفهومية للتعبير عن أفكار مجردة. كان الفنانون السوبريمياليون والبنائيون يعملون بأشكال معروفة في فنهم، لكنهم يستخدمونها بطرق غامضة أو رمزية، أو بطريقة تحاول نقل الكليات. لكن مجموعة أخرى من الفنانين كانت تقترب من التجريد من منظور مختلف تمامًا عن البقية.
تجسدها فاسيلي كاندينسكي، هذه المجموعة اقتربت من التجريد من منظور أنهم لا يعرفون ما المعنى الذي قد يكون في ما يرسمونه. كانوا يأملون أنه بمجرد الرسم بحرية، دون أفكار مسبقة عن الجماليات أو العالم الموضوعي، يمكن التعبير عن شيء مجهول من خلال أعمالهم. شبه كاندينسكي لوحاته بالتراكيب الموسيقية، التي تنقل العاطفة بطريقة مجردة تمامًا. كانت لوحاته التجريدية خيالية، عاطفية، معبرة، شخصية، شغوفة وذاتية بالكامل؛ بكلمات أخرى، غنائية.
Wassily Kandinsky - تركيب 6، 1913. زيت على قماش. 76.8 × 118.1" (195.0 × 300.0 سم). متحف الهيرميتاج، سانت بطرسبرغ
التجريد الغنائي بعد الحرب
كان التجريد الغنائي لدى كاندينسكي مختلفًا عن العديد من الاتجاهات الأخرى في الفن التجريدي في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. لم يكن فنه مرتبطًا بشكل خاص بأي دين، لكنه كان يحمل شيئًا روحيًا واضحًا. كان الفنانون الآخرون المرتبطون بأساليب مثل دي ستايل، الفن الخرساني والسريالية يصنعون فنًا علمانيًا ويسمحون بتفسير موضوعي وأكاديمي. كان كاندينسكي يبحث عن شيء لا يمكن تعريفه أو شرحه بالكامل. كان يعبر عن اتصاله الشخصي بأسرار الكون بطريقة مفتوحة. كان الأمر كما لو أنه اخترع نوعًا من الوجودية الروحية.
الوجودية هي فلسفة برزت بعد الحرب العالمية الثانية، عندما كان الناس يكافحون لفهم ما اعتبروه عبثية الحياة. لم يستطع المفكرون النقديون تصديق وجود قوة عليا تسمح بالدمار الذي شهدوه. لكن بدلاً من أن يصبحوا عدميين في غياب الله الظاهر، حاول الوجوديون تجاوز عبثية الحياة الشاملة من خلال البحث عن معنى شخصي. كما كتب المؤلف الوجودي جان بول سارتر في كتابه الوجود والعدم عام 1943، "الإنسان محكوم عليه بالحرية؛ هو مسؤول عن كل ما يفعله." كان البحث عن ما هو شخصي جوهريًا للوجودية، وكذلك للعودة الواسعة للتجريد الغنائي بعد الحرب العالمية الثانية.
Wassily Kandinsky - يوم القيامة الأخير، 1912. مجموعة خاصة
بأي أسماء أخرى
خلال أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، ظهرت العديد من الحركات الفنية التجريدية التي تضمنت جميعها بطريقة أو بأخرى التعبير الشخصي الذاتي كأساس للتعبير عن المعنى في الفن. التجريد الغنائي، الفن غير الرسمي، التاشيزم، الفن الخام، التعبيرية التجريدية، فن الحقل اللوني، وحتى الفن المفاهيمي وفن الأداء، كلها إلى حد ما يمكن تتبعها إلى نفس البحث الوجودي العام. كان أحد أكثر النقاد الفنيين تأثيرًا في ذلك الوقت، هارولد روزنبرغ، يدرك هذا عندما كتب، “اليوم، يجب على كل فنان أن يخترع نفسه... معنى الفن في عصرنا ينبع من هذه الوظيفة في خلق الذات.”
لكن مع تغير الثقافة مع الجيل التالي، فقدت العديد من هذه الاتجاهات الوجودية في الفن شعبيتها. ومرة أخرى، حل النهج غير العاطفي، الملموس، الهندسي في الفن التجريدي، الذي جسده التبسيط، مكانها. لكن لم يتخلَ كل الفنانون عن التقليد الغنائي. بحلول نهاية الستينيات، انقلبت الموازين مرة أخرى. كما أشار لاري ألدريتش، الذي أعاد صياغة مصطلح التجريد الغنائي في عام 1969، "في بداية الموسم الماضي، أصبح واضحًا أن هناك حركة في الرسم بعيدًا عن الهندسة، الحواف الصلبة، والتبسيط، نحو تجريدات أكثر غنائية، حسية، رومانسية بألوان أكثر نعومة وحيوية... لمسة الفنان دائمًا مرئية في هذا النوع من الرسم، حتى عندما تُرسم اللوحات باستخدام مسدسات الرش، الإسفنج أو أدوات أخرى."
Jean-Paul Riopelle - تركيب، زيت على قماش، 1954. © Jean-Paul Riopelle
التجريد الغنائي المعاصر
من الواضح أنه، كما هو الحال غالبًا مع الحركات الفنية، فإن الاتجاهات التي تحدد التجريد الغنائي سبقت صياغة المصطلح. في العقود الأولى من القرن العشرين، جسد فنانون مثل فاسيلي كاندينسكي، ألبرتو جياكوميتي، جان فوترييه، بول كلي وفولس أولى الاتجاهات الغنائية في التجريد. وبعد عقود، حملها فنانون مثل جورج ماثيو، Jean-Paul Riopelle، بيير سولاج وJoan Mitchell إلى الأمام. ثم في أواخر الستينيات والسبعينيات، أعاد فنانون مثل هيلين فرانكنثالير، جولز أوليتسكي، مارك روثكو وعشرات آخرون إحياء وتوسيع أهمية هذا الاتجاه.
في عام 2015، توفي أحد أكثر الأصوات إثارة في التجريد الغنائي المعاصر، الفنان الإسباني لوران جيمينيز-بالاغوير. لكن مفاهيمه، نظرياته وتقنياته لا تزال تتجلى بقوة اليوم في أعمال فنانين مثل Margaret Neill، التي تدعو تركيباتها الغنائية الغريزية من الخطوط المتشابكة المشاهد إلى مشاركة ذاتية ذات معنى شخصي، وأيضًا في أعمال Ellen Priest، التي تحيي من خلال عملها حوارًا جماليًا شخصيًا مستمرًا مدى الحياة مع موسيقى الجاز. ما يجمع كل هؤلاء الفنانين في رابطة مشتركة هو البحث الأساسي للتجريد الغنائي: التعبير عن شيء شخصي، ذاتي وعاطفي، والقيام بذلك بطريقة شعرية ومجردة.
Ellen Priest - دراسة رقصة الدلفين 15.
الصورة المميزة: Margaret Neil - Switchback (تفصيل).
جميع الصور مستخدمة لأغراض توضيحية فقط
بواسطة فيليب Barcio
