リリカル・アブストラクションの定義

リリカル・アブストラクションは一見すると自己定義的な用語のようですが、その起源と意味については何世代にもわたり議論されてきました。アメリカの美術収集家ラリー・オルドリッチは1969年にこの言葉を使い、ミニマリズムの後に個人的な表現と実験への回帰を示すと感じた、彼が最近収集したさまざまな作品の性質を定義しました。しかし、フランスの美術評論家ジャン・ジョゼ・マルシャンは、数十年前の1947年に「アブストラクション・リリック」という言葉の変形を用いて、アメリカの抽象表現主義に似たヨーロッパで新たに現れた絵画の傾向を指しました。両者の用法は、客観的現実とは無関係な自由で感情的、個人的な構成を特徴とする芸術を指していました。しかし、これらの傾向はさらに遡ることができ、少なくとも20世紀初頭のワシリー・カンディンスキーの作品にまでさかのぼります。リリカル・アブストラクションの真の起源と意味を明らかにし、その傾向とどのように関わるかを理解するには、抽象芸術の最初の時代を見なければなりません。

リリカル・アブストラクションにおける「リリカル」の意味

1910年代には、いくつかの異なる芸術家グループがそれぞれ独自の視点から抽象に取り組んでいました。キュビスムや未来派の芸術家たちは、現実世界のイメージを用い、それを概念的に変形させて抽象的な考えを表現していました。スプレマティスムや構成主義の芸術家たちは、認識可能な形を用いながらも、それを曖昧または象徴的に、あるいは普遍性を伝えようとする方法で作品に取り入れていました。しかし、別のグループの芸術家たちは、他とは全く異なる視点から抽象に取り組んでいました。

ワシリー・カンディンスキーに代表されるこのグループは、自分たちが描くものにどんな意味があるのか分からないという視点から抽象に取り組みました。彼らは、美学や客観的世界の先入観なしに自由に描くことで、未知の何かが作品を通じて表現されることを望んでいました。カンディンスキーは自分の絵画を音楽の作曲に例え、完全に抽象的な方法で感情を伝えるものとしました。彼の抽象画は想像力豊かで感情的、表現的、個人的、情熱的で完全に主観的、つまりリリカルでした。

Wassily Kandinsky - 作曲6、1913年。キャンバスに油彩。76.8 × 118.1インチ（195.0 × 300.0 cm）。エルミタージュ美術館、サンクトペテルブルク

戦後のリリカル・アブストラクション

カンディンスキーのリリカル・アブストラクションは、1920年代から30年代の他の多くの抽象芸術の傾向とは対照的でした。彼の芸術は特定の宗教に結びついてはいませんでしたが、明らかに霊的なものがありました。デ・ステイル、アール・コンクレ、シュルレアリスムのような様式に関連する他の芸術家たちは、世俗的で客観的かつ学問的な解釈に適した作品を制作していました。カンディンスキーは完全に定義も説明もできない何かを求めていました。彼は宇宙の神秘との個人的なつながりを開かれた形で表現していました。それは彼が一種の霊的実存主義を発明したかのようでした。

実存主義は第二次世界大戦後に台頭した哲学で、人々が人生の無意味さを理解しようと苦闘していた時期に広まりました。批判的思考者たちは、彼らが目撃した破壊を許すような高次の力が存在するとは信じられませんでした。しかし、神の不在が明らかになったことで虚無主義に陥るのではなく、実存主義者たちは人生の全体的な無意味さを乗り越え、個人的な意味を探求しようとしました。実存主義の著者ジャン＝ポール・サルトルは1943年の著書『存在と無』で「人間は自由を背負っている。彼は自分の行動すべてに責任を負う」と書いています。実存主義にとって本質的に個人的なものの探求は最重要であり、戦後のリリカル・アブストラクションの広範な再興にもつながりました。

Wassily Kandinsky - 最後の審判、1912年。個人蔵

別の名で呼ばれても

1940年代から50年代にかけて、多くの抽象芸術運動が現れましたが、いずれも何らかの形で主観的な個人的表現を意味の基盤としていました。アブストラクション・リリック、アール・アンフォルメル、タシスム、アール・ブリュット、抽象表現主義、カラーフィールドアート、さらには概念芸術やパフォーマンスアートも、ある程度は同じ実存的探求に遡ることができます。この時代の最も影響力のある美術評論家の一人、ハロルド・ローゼンバーグはこう書いています。「今日、各芸術家は自らを発明しなければならない…我々の時代の芸術の意味はこの自己創造の機能から流れ出る」

しかし、次の世代とともに文化が変わると、多くの実存的傾向は支持を失いました。そして再び、ミニマリズムに代表される感情を排した具体的で幾何学的な抽象芸術が主流となりました。しかし、すべての芸術家がリリカルな伝統を捨てたわけではありません。1960年代末までに潮流は再び変わりました。ラリー・オルドリッチが1969年にリリカル・アブストラクションという言葉を再び用いた際に指摘したように、「前のシーズンの初め頃、絵画において幾何学的で硬質なミニマルなものから、よりリリカルで官能的、ロマンチックな抽象へと動きが明らかになった…この種の絵画では、スプレーガンやスポンジ、その他の道具で描かれていても、常に作家の手触りが見える」

Jean-Paul Riopelle - 作曲、キャンバスに油彩、1954年。© Jean-Paul Riopelle

現代のリリカル・アブストラクション

芸術運動にありがちなことですが、リリカル・アブストラクションを定義する傾向は、その言葉が生まれる前から存在していました。20世紀初頭にはワシリー・カンディンスキー、アルベルト・ジャコメッティ、ジャン・フォートリエ、パウル・クレー、ヴォルスらが最初にリリカルな傾向を抽象に体現しました。そして数十年後、ジョルジュ・マチュー、Jean-Paul Riopelle、ピエール・スラージュ、ジョーン・ミッチェルらがそれを受け継ぎました。1960年代後半から70年代には、ヘレン・フランケンサラー、ジュール・オリツキ、マーク・ロスコら多くの芸術家がこの立場を活性化し、拡大しました。

2015年、現代リリカル・アブストラクションの最も魅力的な声の一つであるスペインの芸術家ローラン・ヒメネス＝バラグエルが亡くなりました。しかし、その概念、理論、技法は今日もなお、Margaret Neillのような芸術家の作品に力強く現れています。彼女の本能的なリリカルで絡み合う線の構成は、鑑賞者を個人的な意味の主観的な参加へと誘います。また、Ellen Priestの作品は、彼女の生涯にわたる、そして今も続くジャズ音楽との個人的な美学的対話を生き生きと表現しています。これらの芸術家たちを共通の絆で結びつけているのは、リリカル・アブストラクションの根本的な探求、すなわち個人的で主観的、感情的な何かを詩的で抽象的な方法で表現することです。

Ellen Priest - イルカの踊りの習作15。

表紙画像：Margaret Neil - スイッチバック（部分）。
すべての画像は説明のために使用しています
フィリップ・Barcioによる