リリカル・アブストラクションの定義

リリカル・アブストラクションは、一見自己定義的な用語ですが、その起源と意味は何世代にもわたって議論されてきました。アメリカのアートコレクター、ラリー・オルドリッチは、1969年にミニマリズムに続く個人的な表現と実験への回帰を示す作品を最近収集したことを定義するためにこの用語を使用しました。しかし、フランスのアート批評家、ジャン・ジョゼ・マルシャンは、数十年前の1947年に、アメリカの抽象表現主義に類似した新興のヨーロッパの絵画のトレンドを指すために、用語の変種であるアブストラクション・リリックを使用しました。この用語の両方の使用は、客観的現実とは無関係な自由で感情的な個人的な構成によって特徴づけられるアートを指していました。しかし、これらの傾向は、少なくとも20世紀の最初の10年間、ワシリー・カンディンスキーの作品にまでさかのぼることができます。リリカル・アブストラクションの真のルーツと意味を明らかにし、その傾向とアートにどのように関わるかを理解するためには、抽象アートの最初の日々に目を向ける必要があります。

リリカル・アブストラクションにおけるリリカルの要素

1910年代、いくつかの異なるアーティストグループがそれぞれ独自の視点から抽象に取り組んでいました。キュビストや未来派のアーティストたちは、現実の世界からのイメージを使い、それを概念的な方法で変化させて抽象的なアイデアを表現していました。シュプレマティストや構成主義のアーティストたちは、彼らのアートにおいて認識可能な形を使っていましたが、それを曖昧または象徴的な方法で使用したり、普遍性を伝えようとする方法で使用していました。しかし、別のアーティストグループは、他のグループとはまったく異なる視点から抽象にアプローチしていました。

ワシリー・カンディンスキーによって象徴されるこのグループは、彼らが描いたものにどのような意味があるのかを知らないという視点から抽象にアプローチしました。彼らは、先入観のない自由な絵画を通じて、未知の何かを自分たちの作品で表現できることを望んでいました。カンディンスキーは、自身の絵画を音楽の作曲に例え、完全に抽象的な方法で感情を伝えるものであるとしました。彼の抽象画は、想像力に富み、感情的で、表現力があり、個人的で、情熱的で、完全に主観的でした。言い換えれば、叙情的でした。

Wassily Kandinsky - Composition 6, 1913. Oil on canvas. 76.8 × 118.1" (195.0 × 300.0 cm). Hermitage Museum, Saint Petersburg

戦後の抒情的抽象

カンディンスキーの抒情的抽象は、1920年代と30年代の他の多くの抽象芸術の傾向と対照的でした。彼の芸術は特定の宗教に関連付けられることはありませんでしたが、明らかに精神的な何かがありました。デ・ステイル、アート・コンクレート、シュルレアリスムのようなスタイルに関連する他のアーティストたちは、世俗的で客観的かつ学術的な解釈に適した芸術を制作していました。カンディンスキーは、決して完全に定義されたり説明されたりすることのない何かを求めていました。彼は宇宙の神秘との個人的なつながりをオープンな形で表現していました。それは、彼が一種の精神的実存主義を発明したかのようでした。

実存主義は、第二次世界大戦後に注目を集めた哲学であり、人々が人生の無意味さを理解しようと苦しんでいた時期に生まれました。批判的思考者たちは、彼らが目撃したような破壊を許すような高次の力が存在するとは信じられませんでした。しかし、神の明らかな不在の中でニヒリズムに陥るのではなく、実存主義者たちは個人的な意味を求めることで、人生の全体的な無意味さを乗り越えようとしました。実存主義の著者ジャン＝ポール・サルトルが1943年に彼の著書『存在と無』の中で書いたように、「人間は自由であることを呪われている；彼は自分の行動に対してすべて責任がある。」本質的に個人的なものを求めることは、実存主義にとって重要であり、また第二次世界大戦後の抒情的抽象の広範な再出現にも重要でした。

Wassily Kandinsky - The Last Judgment, 1912. Private collection

他の名前で

1940年代と50年代を通じて、多くの抽象芸術運動が登場し、いずれも主観的な個人的表現を芸術における意味を表現するための基盤として関与していました。アブストラクション・リリック、アート・インフォルメル、タキズム、アール・ブルット、抽象表現主義、カラーフィールドアート、さらには概念芸術やパフォーマンスアートも、ある程度は同じ一般的な存在論的探求に遡ることができます。この時代の最も影響力のある美術批評家の一人、ハロルド・ローゼンバーグは、「今日、各アーティストは自らを発明することに取り組まなければならない...私たちの時代における芸術の意味は、この自己創造の機能から流れ出る。」と書いたとき、これを理解していました。

しかし、次の世代とともに文化が変化するにつれて、アートにおけるこれらの存在主義的傾向は人気を失いました。そして再び、ミニマリズムによって象徴される、感情のない具体的で幾何学的なアプローチがその位置を占めました。しかし、すべてのアーティストが叙情的な伝統を放棄したわけではありませんでした。1960年代の終わりまでに、潮流は再び変わりました。1969年に叙情的抽象という用語を再定義したラリー・オルドリッチが指摘したように、「昨シーズンの初め、絵画において幾何学的でハードエッジ、ミニマルから、より叙情的で官能的、ロマンティックな抽象へと移行する動きが明らかになりました。色はより柔らかく、より鮮やかです…このタイプの絵画では、アーティストのタッチは常に目に見えます。たとえ絵画がスプレーガン、スポンジ、または他の物体で描かれていても。」

Jean-Paul Riopelle - Composition, Oil on canvas, 1954. © Jean-Paul Riopelle

現代的な抒情的抽象

それは明らかであり、芸術における動きにしばしば見られるように、リリカル・アブストラクションを定義する傾向は、その用語が造られる以前から存在していました。20世紀の最初の数十年に、ワシリー・カンディンスキー、アルベルト・ジャコメッティ、ジャン・フォートリエ、パウル・クレー、そしてヴォルスのようなアーティストたちが、抽象の中でリリカルな傾向を最初に具現化しました。そして数十年後、ジョルジュ・マチュー、ジャン＝ポール・リオペル、ピエール・スーラージュ、そしてジョーン・ミッチェルのようなアーティストたちがそれを次に引き継ぎました。そして1960年代後半から70年代にかけて、ヘレン・フランケンサーラー、ジュール・オリツキ、マーク・ロスコ、そして他の多くのアーティストたちがその立場の重要性を再活性化し、拡大しました。

2015年、現代のリリカル・アブストラクションにおける最も魅力的な声の一つであるスペインのアーティスト、ローラン・ヒメネス＝バラゲールが亡くなりました。しかし、その概念、理論、技術は、今日でも力強い形で現れ続けています。例えば、Margaret Neillの作品は、リリカルで絡み合った線の本能的な構成が、観客を個人的な意味の主観的な参加へと誘います。また、Ellen Priestの作品は、ジャズ音楽との生涯にわたる、そして現在も続く個人的な美的対話を生き生きと表現しています。これらのアーティストを共通の絆で結びつけているのは、リリカル・アブストラクションの根本的な探求です。それは、個人的で主観的、感情的な何かを表現し、それを詩的で抽象的な方法で行うことです。

Ellen Priest - Dolphin dance study 15.

特集画像: マーガレット・ニール - スイッチバック（詳細）。
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フィリップ Barcio による